Предлагая объяснение анонимности двух безымянных персонажей в Гефсимании, Тайссен объясняет не только, почему они остались безымянными, но и почему не были прямо названы учениками Иисуса:

Из этого Тайссен выводит заключение о до–Марковом рассказе о Страстях:

Это заключение поддерживается и другими аргументами, которые мы не будем здесь воспроизводить, кроме одного, пjскольку он касается еще одного случая анонимности [468] . Хотя Марк называет по имени Пилата (15:1) и, очевидно, ожидает от читателей понимания того, что Пилат был римским правителем — он не называет по имени Каиафу, а упоминает о нем просто как о «первосвященнике» (14:53). Другие евангелисты называют его по имени (Мф 26:57, Лк 3:2, Ин 18:13–14, 24), хотя Лука в самом рассказе о Страстях этого не делает (22:54), так что читателям Луки может быть трудно понять, кто из первосвященников — Анна или Каиафа — вершит суд над Иисусом.

Каиафа приходился Анне зятем; некоторые другие члены влиятельного семейства Анны также были первосвященниками в последующие десятилетия. Они занимали эту должность почти непрерывно вплоть до 42 года н.э., да и потом семья оставалась очень влиятельной. По всей видимости, именно семейство первосвященника в первую очередь преследовало последователей Иисуса, Иерусалимскую христианскую общину, в последующий период [469] . Сын Анны Анан II был ответствен за казнь Иакова, брата Иисуса и главы Иерусалимской церкви, в 62 году. Власть дома Анны и его враждебность к христианам, возможно, требовала от христианской традиции, формировавшейся в Иерусалиме в этот период, из дипломатических соображений не упоминать открыто имя Каиафы в рассказе о смерти Иисуса. Пилат же — совсем другое дело. Он в 37 году потерял должность, оставив по себе дурную славу, и ничто не мешало христианам открыто винить его в смерти Иисуса, так же, как винили его местные жители и во многих других злоупотреблениях властью [470] .

Далее в этой главе мы рассмотрим дальнейший ход рассуждений Тайссена о защитной анонимности и выдвинем предположение, что в Марковом рассказе о Страстях имеется еще по меньшей мере один значимый персонаж, чье имя не упомянуто по той же причине.

Однако прежде чем перейти к этому персонажу, я хотел бы привлечь внимание читателя к атмосфере опасности и конспирации, витающей в рассказе Марка о Страстях и особенно ярко проявляющейся в двух странных эпизодах, в каждом из которых Иисус посылает двух учеников с определенным заданием: добыть осла, на котором он въедет в Иерусалим (Мк 11:1–7) и подготовить пасхальную трапезу (14:12–16). Что демонстрирует Иисус в этих историях: чудесное предвидение будущего — или просто предусмотрительность и способности организатора? Обе истории очень похожи, так что, скорее всего, в обоих случаях ответ будет один. Вторая история кажется бессмысленной, если не предположить, что Иисус заранее договорился с хозяином дома о том, что он с учениками отпразднует Пасху у него в комнате для гостей. Первую историю можно понять в том смысле, что царь имеет право реквизировать вещи для своей необходимости; однако требует объяснения, почему же «некоторые из стоявших там» (еще одно странно «обтекаемое» выражение, как и в 14:47) позволили каким–то неизвестным людям увести осла только потому, что те передали им слова Иисуса. Возможно, перед нами «пароль», о котором Иисус договорился заранее и по которому можно было опознать его учеников как людей, имеющих право одолжить осла. Однако следует ожидать, что такая договоренность была заключена с хозяином (или хозяевами) осла. Откуда же знали пароль какие–то неизвестные люди, всего навсего «стоявшие там»? И почему Иисус не приказал ученикам просто сходить к такому–то человеку (например, к Симону, сыну Досифея) и попросить у него взаймы осла? Отсутствие всяких упоминаний о владельце осла производит очень странное впечатление.

И снова странность истории подтверждается тем, как обходятся с ней Матфей и Лука. Матфей резко сокращает этот эпизод, изменяет слова Иисуса к ученикам и не приводит никаких подробностей того, как они выполнили его приказ (Мф 21:3, 6), однако Лука, лишь слегка сократив рассказ Марка, заменяет Марковых «стоявших там» — «его хозяевами» (то есть владельцами осла) (Лк 19:33). Такого определения мы ожидали от Марка, и пояснение Луки подчеркивает странность того, что у Марка этого определения нет.

Рассказ Марка о въезде Иисуса в Иерусалим (11:7–10) явно несет на себе меньше черт открытого мессианства, чем параллельные рассказы в других Евангелиях. Марк не цитирует Зах 9:9 (как Матфей и Иоанн); и в восклицаниях толпы, хотя и, безусловно, мессианских по смыслу, у Марка не звучит прямое именование Иисуса царем–Мессией, сыном Давидовым, как у других евангелистов. Тем не менее нет сомнений, что Марк изображает этот инцидент как публичное заявление Иисуса о его мессианской роли. Следовательно, это первый эпизод в череде тех, что заставили храмовые власти увидеть в Иисусе опасного смутьяна и дали возможность приговорить его к смерти за именование себя «царем иудейским». Владелец осла, очевидно, заранее приготовивший его для Иисуса, мог рассматриваться как соучастник его подрывной деятельности. Вполне возможно, что Иисус в рассказе Марка, учитывая риск, организует дело таким образом, что хозяину осла не приходится встречаться с ним и передавать осла ему непосредственно. Эпизодом, из которого старательно исключены любые упоминания о хозяине осла, Марк показывает слушателям и читателям, что с этого момента Иисус вступает в опасную зону, где ему приходится соблюдать особую осторожность.

Не менее странна и вторая история. Человек с кувшином воды — несомненно, заранее оговоренный знак (даже если его встречу с учениками в назначенное время Иисус предвидел); знак, который невозможно было не заметить, поскольку воду обычно носили женщины. Но почему Иисус заставляет учеников искать нужный дом таким сложным способом? Очевидно, он хотел, чтобы его намерение праздновать Пасху в определенном доме оставалось тайной: читатели Марка понимают это, потому что к этому моменту Марк уже сообщил о заговоре с целью арестовать Иисуса. Но почему Иисус не приказывает ученикам просто пойти в дом такого–то человека (например, священника Менахема), никому об этом не говоря, чтобы сохранить место в тайне? Нечто подобное он и говорит в сокращенном параллельном варианте у Матфея: «Пойдите в город к такому–то и скажите ему: Учитель говорит…» (Мф 26:18). Греческое ton deina означает здесь именно «такой–то». Иисус называет определенное имя, которое Матфей знает, но нам не сообщает. Словом, у Матфея Иисус ведет себя так, как можно было ожидать. К чему же эти сложные и таинственные приготовления у Марка? Возможно, дело вот в чем: Иисус уже знает, что Иуда собирается предать его первосвященникам, но Двенадцать об этом не знают. Чтобы сохранить место, где он собирается праздновать Пасху, в тайне от Иуды, Иисус должен сохранить его в тайне и от Двенадцати. Поэтому все рассчитано так, что даже два ученика, которым поручено подготовить комнату к празднованию, не знают, где она находится, пока не приходят туда. Снова в повествовании Марка сгущается атмосфера опасности и необходимости конспирации — теперь тем более напряженная, так как уже подготовлен заговор с целью схватить Иисуса и Иуде уже предложено его выдать. Разумеется, Иисус ожидает ареста, однако не хочет, чтобы это случилось до того, как он разделит с учениками пасхальную трапезу. Вот почему место трапезы необходимо тщательно хранить в тайне.