Каспер Вальтер
Шрифт:
Во–вторых, Святой Дух особенным образом представляет собой принцип порядка благодати. Он действует везде, где люди ищут дружбы с Богом и находят ее. Ведь единение с Богом в любви для нас возможно только через Святого Духа [889] . Посредством Духа мы в Боге, а Бог в нас. Через Него мы — друзья, сыновья и дочери Бога, — движимые изнутри, служим Богу не как рабы, а как свободные, исполненные радости и утешения. Таким образом, благодать Святого Духа, данная через веру в Иисуса Христа, является, как показал Фома Аквинский, законом Нового Завета. Это закон, написанный в сердце, является внутренним и движущим изнутри, а потому — законом свободы [890] . Радость о Боге есть подлинная свобода детей Божьих. Она проявляется в различных благодатных дарах (1 Кор 12:4–11) и плодах Святого Духа (Гал 5:22–23). Наивысший дар и плод Духа есть любовь (1 Кор 13), поскольку подлинно свободен лишь тот, кто не связан самим собой, кто в состоянии раздарить себя в служении любви (Гал 5:13). Лучше всего дарованная Духом свобода в изливающейся любви доказывается на деле в ситуации преследования и страдания. Через терпеливое перенесение преследования и страдания внутренняя независимость по отношению к внешним силам и властям достигает наивысшего совершенства. Не зря Дух как в Писании (Ин 15–16), так и в предании часто обозначается как сила (robur) противостояния. В то же время Он — Дух истины (Ин 15:26; 16:13), который освещает подлинную действительность вопреки ее насильственному, ложному искажению и угнетению и, таким образом, вновь заставляет сиять свет славы Божьей в мире. Эта целительная и преображающая сила Духа красивее всего выражена в известных гимнах Святому Духу «Veni Creator Spiritus» («Приди, Дух Творец», IX в.) и «Veni Sancte Spiritus» («Приди, Дух Святой», XII в.). В них Святой Дух описывается как животворящий Дух Творец, который одновременно наполняет сердце благодатным жизненным дыханием любви, который изгоняет власть зла, омывает нечистое, поит иссохшее, согревает охладевшее, исцеляет израненное. Так, в освящении Святым Духом настает эсхатологическое преображение и полнота человека.
889
Фома Аквинский Summa с. gent. IV с. 21–22.
890
Фома Аквинский Summa theol. /II q.106 а. 1–2; q. 108 а. 1–2.
Сказанное имеет, в–третьих, последствия для понимания Церкви. Если Дух представляет собой собственное присутствие и осуществление спасения, дарованного через Иисуса Христа, тогда все внешнее в Церкви, как Писание, так и предание, должности и тем более церковная дисциплина, имеет только одну задачу, а именно подготовку к принятию этого дара Духа, его инструментальное сообщение и осуществление [891] . Для Церкви это означает, что господство Христа является более широким и всеобъемлющим, чем видимая Церковь. Везде, где осуществляется любовь и без организационных форм и формул действует Дух Божий и господствует Христос [892] . С другой стороны, Святой Дух есть внутренний принцип жизни, душа видимой Церкви [893] . Им она должна жить и вновь и вновь обновляться. Через постоянное действие Святого Духа Церковь всегда остается молодой. Ведь действие Святого Духа в Церкви состоит в том, чтобы вновь и вновь свидетельствовать о присутствии Иисуса Христа в Его новизне [894] . Именно как Дух Иисуса Христа Дух является Духом свободы от мертвящей буквы. Дух сохраняет Церковь в верности преданию именно посредством того, что Он пророчески вводит ее во всю истину и возвещает ей будущее (Ин 16:13). Он — не нечто вроде идеологической гарантии статус–кво Церкви, а Дух постоянного обновления. Он прежде всего открывает Церкви все новые возможности миссии и указывает ей все новые пути. Он заставляет ее быть внимательной к Его действию в «знамениях времени», толковать их и глубже, изнутри постигать христианскую весть.
891
Там же.
892
Фома Аквинский Summa theol. III q.8 а.З; Ср.: M.Seckler «Das Haupt aller Menschen. Zur Auslegung eines Thomastextes», в Virtus politica (FS A.Hufnagel). Stuttgart–Bad Cannstadt, 1974. S. 107–125.
893
Августин Sermo 267, 4 (PL 38, 1231); ср.: Лев XIII Энциклика «Divinum illud», в Acta Sanctae Sedis, 29 (1896–1897), p. 650; Пий XII Энциклика «Mystici corporis», в Acta Apostolicae Sedis, 35 (1943), pp. 219–220; II Ватиканский собор Lumen gentium пункт 7.
894
Ириней Лионский Adv. haer. III, 17, 1 (SC 211, 328–331).
Всем этим Дух, проницающий глубины Божьи (1 Кор 2:10), помогает нам все глубже понимать и все сильнее любить Бога. Поэтому Он — тот, кто вводит нас в глубины Божества, помогая нам познать, кем является Бог как Отец, Сын и Дух; Он раскрывает нам триединую сущность Бога и делает возможным исповедание Троицы, в котором непреходящим и обязывающим образом выражается глубочайшая тайна Бога Иисуса Христа.
Часть III. Божественная тайна Троицы
I. ОСНОВАНИЕ УЧЕНИЯ О ТРОИЦЕ
1. Историко–религиозная и философская подготовка
Исповедание одного Бога в трех лицах по праву считается отличительной особенностью христианской веры в Бога [895] . При этом исповедание Троицы является не differentia specifica (видовое различие), нечто вроде христианской особенности или даже странности, дополняющей какое бы то ни было общерелигиозное представление о Боге, а, напротив, христианским выражением речи о Боге, которое одновременно претендует на эсхатологическую окончательность и универсальную истину о Боге и лишь посредством которого вся остальная речь о Боге достигает полноты истины. Это надлежащее, необходимое и обязывающее толкование эсхатологического откровения Бога в Иисусе Христе через действие Святого Духа. Итак, исповедание Троицы представляет собой обобщение и сумму всей христианской мистерии спасения, от этого исповедания зависит вся христианская действительность спасения. Не напрасно его «место в жизни» — не в далеких от мира умозрениях монахов и богословов, а в процессе становления христианина, в крещении, которое во всех церквах совершается «во имя Отца, Сына и Святого Духа». Таким образом, как становление, так и бытие христианином неразрывно связано с исповеданием Троицы.
895
Новейшие публикации к учению о Троице (соответствующие энциклопедические статьи «Троица» и известные учебники догматики отдельно не приводятся): К.Rahner «Bemerkungen zum dogmatischen Traktat "De Trinitate"», в Schuften. Bd. 4. S. 103–133; он же «Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte», в Mysalll, S. 317–397; B.Lonergan De Deo trino. Roma, 1964; J. Dani'elou La trinit'e et le mysture de l'existence. Paris, 1968; H. Geisser «Der Beitrag der Trinit"atslehre zur Problematik des Redens von Gott», в ZThK 65 (1968), S. 231–255; L.Scheffczyk Der eine und dreifaltige Gott. Mainz, 1968; F. Bourassa Questions de th'eologie trinitaire. Roma, 1970; E.Fortman The Triune God. London, 1972; M.Durrant Theology and Intelligibility. An Examination of the Proposition that God is the Last End of Rational Creatures and the Doctrine that God Is Three Persons in One Substance. «The Doctrine of the Holy Trinity ». London–Boston, 1973; R. Panikkar The Trinity and the Religious Experience of Man. Icon, Person, Mystery New York–London, 1973; H. Brunner Dreifaltigkeit. Personale Zug"ange zum Mysterium. Einsiedeln, 1976; E.J"ungel Gott als Geheimnis der Welt. Zur Begr"undung der Theologie des Gekreuzigten im Streit zwischen Theismus und Atheismus. T"ubingen, 1977; H.Wipfler Grundfragen der Trinit"atsspekulation. Die Analogiefrage in der Trinit"atstheologie. Reegensburg, 1977; J. Moltmann Trinit"at und Reich Gottes. Zur Gotteslehre. M"unchen, 1980; W. Pannenberg «Die Subjektivit"at Gottes und die Trinit"atslehre», в Grundfragen systematischer Theologie. Gesammelte Aufs"atze. Bd. 2. G"ottingen, 1980.S. 96–111.
Однако именно в этом пункте, который, подобно замковому камню готического свода, поддерживает все целое, возникают все новые и новые сложности для понимания. При этом на первом месте находятся не логические, библейско–богословские проблемы или проблемы истории религии и догматов. Гораздо важнее аргумент практической жизни. Фактом является то, что хотя многие христиане верно произносят исповедание Троицы, например читая символ веры на евхаристическом богослужении, но в их христианской жизни это исповедание практически не играет никакой роли. Слова К. Ранера, что большинство христиан являются фактическими монотеистами, скорее всего, соответствуют действительности [896] . Распространенная, проникающая время от времени и в официальные документы речь о личностном Боге вместо, как требовалось бы при исповедании Троицы, о Боге в трех лицах, целиком доказывает правдивость этого положения. Таким образом, прежде чем перейти к внутрибогословским проблемам исповедания Троицы, мы должны постараться найти подходы для понимания, чтобы достичь богословской перспективы проблемы, только внутри которой это исповедание становится релевантным. В этих предварительных размышлениях речь идет еще не об обосновании веры в Троицу, а лишь о первых подготовительных и вводных соображениях, которые должны раскрыть вопрос, ответом на который является исповедание.
896
См.: К. Rahner «Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte», в Mysal II, S. 319.
Разумеется, церковное учение о Троице никогда не делало того абсурдного заявления, которого ему то и дело приписывают, а именно, что 1 = 3. Это соответствовало бы действительности только в том случае, если бы утверждалось, что 1 лицо = 3 лицам или что 1 Божественная сущность = 3 Божественным сущностям, т. е. если бы в одном и том же отношении в Боге утверждались единство и троичность. Это действительно противоречило бы принципу не противоречия, согласно которому одна и та же действительность в одном и том же смысле одновременно не может быть одной и тремя. Однако в исповедании Троицы высказывается единство сущности и троичность лиц, или единство сущности в трех лицах. Таким образом, речь идет об одном и трех в совершенно различных смыслах, поэтому внутренняя противоречивость исключена. Это отрицательное утверждение может быть дополнено положительным. В исповедании Троицы речь идет не об относительно поверхностной для жизни, арифметической и логической проблеме. В числах 1 и 3 и в их отношении высказываются древнейшие основные проблемы понимания человеком действительности и самого себя. Речь идет о последней причине и смысле всей действительности.
Сравнительно легко показать, что вопрос о единстве — основная проблема человека и человечества [897] . Единство есть условие тождества всего сущего с самим собой и возможности его идентификации. Все сущее дано только в образе единства. Такое единство означает нераздельность в себе и отличие от другого. Поэтому единство является всеобъемлющим (трансцендентальным) первоначальным и основным определением бытия [898] . Единство как трансцендентальное определение бытия не означает число; напротив, единство есть условие возможности счета и мера чисел [899] . Количественное, поддающееся счету единство является лишь низшей, выводимой из других формой единства, предполагающей наличие высших форм единства. Ведь множество сущего можно мыслить только на основании всеохватывающего единства вида и рода. Речь о трех или четырех людях имеет смысл только тогда, когда эти три или четыре человека имеют долю или участвуют в одной сущности «человек», т. е. при условии единства вида и основывающегося на нем общего понятия «человек». Таким образом, численное единство предполагает единство вида (species) и рода (genus). Вопрос состоит в том, существует ли, помимо различных родов действительности, всеобъемлющее единство всей действительности [900] . Только здесь вопрос о единстве становится экзистенциально неотложным. Ведь без такого всеобъемлющего единства в многообразии сфер действительности мир был бы кучей сора, насыпанной как попало, беспорядочно и бессмысленно [901] . Вопрос о единстве действительности в многообразии ее сфер равнозначен вопросу о возможности понимания мира и о смысле действительности. Лишь в перспективе этого вопроса можно полностью понять смысл монотеистической веры.
897
О теме единства см.: E.Peterson . Epigraphische, formgeschichtliche und religionsgeschichtliche Untersuchungen. G"ottingen, 1920; L.Oeing–Hanhoff Ens et unum convertuntur. Stellung und Gehalt des Grundsatzes in der Philosophie des Hl. Thomas von Aquin (Beitr"age zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 37, Heft 3). M"unster, 1953; M. Хайдеггер Тождество и различие. M., 1997; К. Rahner «Einheit», в LThK III, 749–750; H.Volk «Die Einheit als theologisches Problem», в MThZ 12 (1961), S. 1–13; E.Coreth «Einheit und Differenz», в Gott und Welt I (FS K. Rahner). Freiburg–Basel–Wien, 1964.S. 158–187; W.Kern «Einheit–in–Mannigfaltigkeit. Fragmentarische "Uberlegungen zur Metaphysik des Geistes», в Gott und Welti (FS K. Rahner). Freiburg–Basel–Wien, 1964. S. 207–239; E.Stauffer «», в ThWNT ll, 432–440; H.R.Schlette Das Eine und das Andere. Studien zur Problematik des Negativen in der Metaphysik Plotins. M"unchen, 1966; В.Гейзенберг Физика и философия; Часть и целое. М., 1989; С. F. von Weizs"acker Die Einheit der Natur. M"unchen, 1971; «Das Eine», в HWPh II, 361–367; M.Zahn «Einheit», в Handbuch philosophischer Grundbegriffe , 320–337.
898
Фома Аквинский De Ver. q. 1 a. 1; q. 2 a. 15; Summa theol. I q. 11 a. 1.
899
Аристотель Метафизика IV, 6, 1016 b.
900
Ср.: Аристотель Метафизика IV, 6, 1016 b.
901
Гераклит Фрагмент 124ДК=107 Marcovich (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989, с. 248).
Вопрос о единстве в разнообразии действительности был на свой лад поставлен уже в мифологии [902] . Множество богов в политеизме является, по сути дела, выражением многослойности, разорванности и невоссоединимости действительности. В сравнении с этим уже генеалогии богов представляют собой попытку внести порядок и единство в это множество. Ведь большинство религий не являются политеистическими в полном смысле этого слова; им известно представление о верховном боге или всеохватывающем божестве, по–разному проявляющейся во многих богах. Так, в Египте уже в 1350 г. до Р.Х. при фараоне Эхнатоне имела место попытка просвещенного монотеизма бога Солнца Атона. Индуистский брахманизм и буддизм тем более являются выраженными религиями единства всей действительности.
902
О проблеме монотеизма в истории религии см.: R. Panikkar The Trinity and World Religions. Madras, 1970; Dom Le Saux Indische Weisheit— Christliche Mystik. Von Vedanta zur Dreifaltigkeit. M"unchen, 1968.