2. Августин учил, что Святой Дух исходит от Сына,как и от Отца, хотя в основном от Отца. Это следовало из совершенного единосущия ипостасей и подкреплялось несколькими местами Писания, где говорится о Сыне, посылающем Духа [1491] . Он представлял также Святого Духа как любовь и общение между Отцом и Сыном, как узы, которые Их объединяют и которые соединяют верующих с Богом [1492] .

Никейско–константинопольский символ веры утверждает лишь, что Дух исходит a Patre,хотя и не в исключительном смысле, а, скорее, в противовес духоборам — чтобы указать на столь же непосредственные отношения Духа с Отцом, сколь непосредственными являются отношения с Ним Сына. Дух не сотворен Сыном, но вечно исходит непосредственно от Отца, как Сын от вечности рожден от Отца. Все исходит от Отца при посредничестве Сына и совершается Святым Духом. Афанасий, Василий и Григории придерживались этого взгляда, не отрицая исхождения Духа от Сына. Некоторые греческие отцы церкви, Епифаний [1493] , Маркелл Анкирский [1494] и Кирилл Александрийский [1495] , считали Духа исходящим от Отца и Сына, тогда как Феодор Мопсвестийский и Феодорит не допускали зависимости Духа от Сына.

Постепенно мнение Августина стало признано всеми на Западе. Его придерживались Боэций, Лев Великий и другие [1496] . Оно даже включено в Никейский символ веры Толедским собором 589 г. посредством добавления filioqueвместе с анафемой против его оппонентов, под которыми, однако, понимаются не греки, а ариане.

Здесь до сих пор кроется основное противоречие между учениями Греческой и Латинской церквей, хотя споры об этом начались только в середине IX века при патриархе Фотии (867) [1497] . Доктор Уотерленд так кратко определяет смысл спора [1498] : «Греки и латиняне вели много длительных споров об исхождении.Следует отметить одно: хотя древние,на авторитет которых опирались обе партии, часто говорили, что Святой Дух исходит от Отца,не упоминая о Сыне, они никогда не говорили, что Он исходит толькоот Отца, так что современныегреки явно изменили сам этот догмат — по крайней мере, его формулировку,если не реальный смысл и значение. Что же касается латинян, то они говорили, что древниеникогда не осуждали этого их учения, а многиеиз них даже открыто подтверждали его; и что восточные церкви пустились в осуждение в первую очередь из-за того, что без согласования с ними что-то было добавлено к символу веры вселенского собора,а не из-за несогласия с самим учением;и что те греческие церкви, которые осуждают это учение как еретическое, сталкиваются с необходимостью признавать практически то же самое, но только используют другие выражения; и что в самом Писании ясно сказано: Святой Дух исходит по меньшей мере через Сына,если и не от Него,что по сути то же самое».

Эти доктринальные разногласия между Греческой и Латинской церковью, сколь бы незначительными они ни казались на первый взгляд, характеризуют их обе и указывают на разницу между консервативным и неподвижным богословием Востока после великих вселенских соборов и подвижным, продолжающим систематизацию богословием Запада. Конечно, можно подвергать сомнениям разумность изменения древней и всеми признанной формулировки символа веры, но следует признать, что Никейский символ веры подвергся и нескольким другим изменениям, которые воплощены в Константинопольском символе веры и были приняты греками так же, как и латинянами. Но если говорить о Filioque,то в этом случае с Восточной церковью, создавшей Никейский символ веры, не посоветовались, да и когда Карл Великий впервые сообщил епископу Римскому об этом добавлении, тот выступил против такого новшества. Преемники же епископа Римского согласились с нововведением, и протестантские церкви приняли Никейский символ веры вместе с Filioque,однако не особенно углубляясь в изучение данного вопроса. Греческая церковь всегда протестовала против этого добавления со времен Фотия и никогда его не примет. Она проводит четкое разграничение между исхождениемкак вечным и внутренним процессом в самой Святой Троице и ниспосланиемДуха как актом самораскрытия Троицы во времени. Дух вечно исходиттолько от Отца (хотя и черезСына), но Он был посланОтцом и Сыном в день Пятидесятницы. Поэтому в первом случае используется форма настоящего времени (Ин. 15:26), а во втором — будущего времени (Ин. 14:26; 15:26). Греческая церковь в центр данного вопроса ставит достоинство и всемогущество Отца, выступающего как единственный источник и корень Божественности, тогда как Латинская церковь не желает уронить достоинство Сына, Который обладает единой сущностью с Отцом, а потому делает вывод о двойном исхожде–нии Духа при двойном ниспослании.

G. Joh. Voss(реформатская церковь): De tribus symbolis,diss, ii, 1642, также его Opera Omnia,Amstel., 1701 (ознаменовала новую эпоху в критических исследованиях). Архиепископ Usher: De symbolis.1647. J. H. Heidegger (реформатская церковь): De symbolo Athanasiano.Zur., 1680. Ем. Tentzel(лютеранин): Judicia eruditoram de Symb. "Athan, studiose collecta.Goth., 1687. Montfaucon(католик): Diatribe in Symbolum Quicunque,в бенедиктинском издании Opera Athanasii,Par., 1698, tom. ii, pp. 719–735. Dan. Waterland(англиканин): A Critical History of the Athanasian Creed.Cambridge, 1724, sec. ed. 1728 (в его Works,ed. Mildert, vol. iii, pp. 97–270, Oxf., 1843). Dom. M. Speroni (католик): De symbolo vulgo S. Athanasii.Dias, i, and ii. Patav., 1750 - '51. E. K"ollner(лютеранин): Symbolik aller christl. Confessionen.Hamb., vol. i, 1837, pp. 53–92. W. W. Harvey(англиканин): The History and Theology of the Three Creeds.Lond., 1854, vol. ii, pp. 541–695. Ph. Schaff: The Athanasian Creed,в Am. Theolog. Review,New York, 1866, pp. 584–625. (См. также более ранние труды, в хронологическом порядке, в Waterland, l. с,р. 108 ff., и в K"ollner).

См. также А. Р. Stanley: The Athanasian Creed.Lond., 1871. . S. Ffoulkes: The Athanasian Creed.Lond., 1872. Ch. A. Heurtley: The Athanasian Creed.Oxf., 1872. (Против Фоулкса). J. R. Lumby: History of thr Creeds.Cambridge, 1873; 2 nded. 1880. Utrecht Psalter, факсимильное издание, опубликовано в Лондоне, 1875. Там содержится древнейшая из рукописей Афанасьевского символа веры. С. А. Swains"un: The Nice ne and Apostles' Creeds, together with an Account of the Growth and Reception of the Creed of St. Athanasius.Lond., 1875. (См. также его статью Creedв Smith and Wace, i, 711.) G. D. W. Ommaney: Early History of the Athan. Creed. An Examination of Recent Theories.Lond., 1875; 2 ded. 1880. Более полное и подробное освещение: Schaff, Creeds of Christendom, N. York, 4 thed., 1884, vol. i, 34–42; vol. ii, 66–72, с факсимиле древнейшей рукописи Афанасьевского символа веры из Утрехтской Псалтири, ii, 555 sq. [Повторное исследование этой рукописи в 1873 г. привело к более критическому рассмотрению темы в целом, которое показало, что Утрехтская Псалтирь относится к IX веку и у нас нет доказательств того, чтобы псевдоафанасьевский символ веры в его нынешней полной форме существовал до эпохи Карла Великого. Утверждения в данном разделе о его более раннем происхождении следует соответствующим образом модифицировать. Добавлено в 1889 г.]

Посленикейское или афанасьевское учение о Троице достигло своего классического выражения в третьем и последнем из вселенских вероисповеданий, называемом Symbolum Athanasianumили, по его первому слову, Symbolum Quicumque.Дальше этого ортодоксальное учение Римской и евангельских церквей не пошло [1499] . Этот символ веры — шедевр, непревзойденный по своей логической ясности, силе и точности, и если вообще возможно сформулировать в ограниченной диалектической форме и отстоять в борьбе против ереси неисчерпаемые и бездонные тайны веры, которых не знают даже ангелы, то это литургическое богословское вероисповедание выполнило свою задачу. Мы приведем здесь его полностью, предвосхищая раздел о христологических спорах. Мы приведем также параллельные отрывки из Августина и других более древних авторов, которые неизвестный автор символа веры использовал с большим умением и иногда дословно, соединяя их в органичное целое [1500] .