Змею вы называете, накладывая это обозначение на основу для обозначения «змея», на то, что обладает собственными характеристиками змеи. Сватантрики говорят, что вы не можете называть объекты как угодно, обозначение должно зависеть от основы для обозначения. Сколько бы вы ни называли песок золотом, он им не станет, потому что у песка нет собственных характеристик золота. Нет истинно существующего золота. Но если вы наложите обозначение «золото» на основу для обозначения, которая имеет характеристики золота, тогда оно будет функционировать как золото. Если бы собственных характеристик не было, то нельзя было бы говорить о феноменах.

В буддизме, когда говорится о пустоте, не идет речь о не существовании. Пустота как ничто – это неправильное представление о буддийской концепции пустоты. То, что остается в результате отрицания – это феномен. Если бы в результате отрицания не оставалось нечто существующее, тогда пустота была бы не существованием. Итак, с точки зрения Мадхьямаки Сватантрики собственные характеристики – это феномен. Каждый феномен обладает собственными характеристиками. Когда вы присваиваете имя, вы даете его собственным характеристикам объекта. Андрей – это слово, вы его накладываете на собственные характеристики Андрея, поэтому достоверно то, что здесь присутствует Андрей. Сватантрики скажут, что, если я назову Андрея Таней, то все будут смеяться, потому что у этого объекта нет собственных характеристик Тани.

Прасангики говорят, что собственных характеристик Тани и собственных характеристик Андрея в этом объекте нет. Исследуйте, что является собственной характеристикой Андрея. Нос – это не собственная характеристика Андрея, ухо тоже. Итак, прасангики считают, что собственные характеристики – тоже не более чем умственное преувеличение. Сватантрики говорят, что без собственных характеристик вы не можете установить существование феномена. Прасангики на это отвечают, что критерием существования феномена являются не собственные характеристики, а общеизвестность для живых существ.

Например, когда вы смотрите на Луну, она кажется возрастающей, полной или убывающей. С нашей мирской точки зрения Луна растет, становится полной и убывает. Но в действительности такой Луны нет. С мирской точки зрения вы говорите: «Я родился, я пребываю, я умираю». Но в действительности с самого начала вы не рождались. Родилось ваше тело, но тело – это не вы. «Я» – это просто название. В середине вы не существовали, а в конце не умираете.Это настоящая пустота.

Прасангика утверждает, что все – иллюзия. В сутрах возникает следующий вопрос: если все иллюзия, значит, и живые существа – тоже иллюзия. Если я – иллюзия и существа иллюзорны, как я могу породить сострадание к существам, раз все подобно сновидению? Если вы неправильно понимаете теорию пустоты, вы думаете, что, будучи пустым, нельзя развить сострадание. Здесь под пусто-той не подразумевается несуществование. Это все равно что сказать: «Если Земля пуста от плоскостности, значит, Земли не существует. Как же я могу путешествовать по ней, отправляться на разные континенты?» Когда вы правильно понимаете, что означает пустота Земли от плоскостности, у вас не возникает таких вопросов. Для вас, считающих Землю круглой, не представляет трудности отправиться на другой континент.

Так же, когда вы понимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возникает трудностей в развитии сострадания. Нагарджуна говорил, что, если бы существа обладали самобытием, четыре благородные истины были бы невозможны.

Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и ничто не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, по логике вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Мадхьямаки Прасангики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что-то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, то есть от источника страдания.

Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской – это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины – это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факторов собираются вместе – и существа страдают, могут быть более или менее счастливы. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существование, никто не сможет победить вас в диспуте.

Итак, пустота не отрицает существования. Например, когда вы говорите о пустоте чашки, вы не отрицаете существования чашки. Просто отрицать существование может даже ребенок – это не глубокая теория. Когда ребенок боится, он закрывает глаза и говорит: «Теперь этого нет». Теория пустоты не такова. Если у вас возни кает проблема, вы не закрываете на нее глаза. Иногда вы неправильно используете свое понимание теории пустоты. Когда у вас возникает проблема, вы говорите: «Эта проблема пуста, ее не существует». Но когда вы по-настоящему понимаете пустоту, вы говорите о том, что эта проблема пуста от истинного существования, поскольку существует взаимозависимо. Вам следует быть весьма осторожными, поскольку взаимозависимая проблема существует.

Не используйте буддийскую теорию пустоты для решения своих проблем, как это делают маленькие дети. «Все пустота, ничего нет» – это детский способ решения проблем. В буддизме говорится о пустоте от самобытия. Например, эта чашка существует, но не так, как вам кажется. Луна тоже существует, но иначе, чем представляется вам. Ученые знают, каким образом получается так, что Луна с точки зрения нашего мира возрастает, становится полной и убывает. Это зависит от вращения Луны, Земли и Солнца. Они знают, что Луна не существует такой, какой представляется нам, потому что понимают эту взаимозависимость.