В настоящий момент вы топчетесь на месте из-за того, что у вас нет отречения. А без отречения невозможно развить бодхичитту. Поэтому вначале делайте упор на развитии отречения и бодхичитты. Даже випашьяна на данном этапе для вас практически недостижима. Если вы еще не вступили на путь накопления, как вы сможете достичь пути подготовки? Это подобно тому как, не умея прыгать на два метра, вы хотите перепрыгнуть с одной горы на другую. Если вы не можете практиковать випашьяну, объясняемую в сутрах, где грубый ум познает пустоту с помощью шаматхи, как же вы сможете практиковать познание пустоты наитончайшим умом, ясным светом, как объясняется в тантрах? Сначала необходимо обрести концептуальное познание, а уж потом – прямое познание, однако сейчас это за пределами ваших возможностей. Не будучи в состоянии это правильно сформулировать, как же вы можете это познать?

Возьмем, к примеру, механизм маленьких часов. Даже на словах вы не можете точно объяснить, как починить этот тонкий механизм. Как же вы сможете практически это сделать? Ведь там очень много тонких вещей, которых вы не видите, как и в медитации на ясный свет. Поэтому не летайте.

Я читал текст ламы Цонкапы, в котором излагается учение по медитации на ясный свет. («Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление», тиб. «zhu lan sman mchog bdud rtsi phreng ba» (диалог между Кармаваджрой, наставником школы Ньингма Лхобрагом Кхенченом и Бодхисаттвой Ваджрапани, имевший место в присутствии Дже Цонкапы в Лхо Браге в 1396 году). – Прим. ред.). Этот текст Ваджрапани передал ламе Цонкапе и одному ньингмапинскому мастеру. Ваджрапани там ясно говорит, что в медитации на ясный свет существует множество ошибок: ошибки медитации, ошибки воззрения, ошибки поведения. Далее он объясняет, что медитация на ясный свет подобна сильнодействующему лекарству, которое, в первую очередь, не попадет просто так в рот неподготовленному человеку, но даже если оно попало вам в рот, вы не сможете его проглотить. А если даже вы его проглотили, то вас вырвет. Для этого учения подойдет, может быть, один ученик из миллиона, в сознании которого есть глубокие отпечатки Дхармы. Поэтому нельзя давать это учение открыто, необходимо передавать его тайно только тем ученикам, которые хорошо подготовлены: породили отречение, бодхичитту, и их грубый ум достиг випашьяны – концептуального познания пустоты. Только такой ученик подходит для медитации на ясный свет, то есть для него это практично. Такому ученику передаются наставления, как свести грубый ум к более тонкому уму.

С точки зрения теории пустоты между учениями сутры и тантры нет разницы. Воззрение в сутре и тантре одинаковое. Если кто-то говорит, что воззрение махамудры или дзогчена выше, чем воззрение сутр, то такой человек ничего не смыслит в буддизме. Нет гелугпинского, ньингмапинского воззрения. Нет разницы, кто дает учение – гелугпинский мастер или ньингмапинский. Основой воззрений всех школ тибетского буддизма является Мадхьямака Прасангика. Буддизм – это наука об уме. Учение Будды пришло к нам из монастыря Наланда, поэтому Далай-лама говорит, что тибетский буддизм – это полное учение, пришедшее из монастыря Наланда, в котором сохранена вся сутра и тантра. Если кто-то говорит, что какое-либо учение идет по линии преемственности «нашей школы», но оно противоречит учению великих мастеров монастыря Наланда: Тилопы, Наропы, Нагарджуны, Чандракирти, – это учение не является подлинным.

Итак, после развития отречения и бодхичитты вы обретаете концептуальное познание пустоты с помощью шаматхи и випашьяны. Во время молитвы вы читаете: «Пусть я смогу обрести союз шаматхи и випашьяны». Обретя концептуальное познание пустоты, вы медитируете на нее снова и снова.

Знание о пяти путях является очень важным для России. Это даст вам отчетливое представление о путях, в силу которого никто не сможет увести вас в ложном направлении. Это учение я получил от Его Святейшества Далай-ламы и теперь передаю его вам. Вы должны быть благодарны Его Святейшеству Далай-ламе. Без него я был бы таким же, как вы, то есть еще одним ослом.

Существует четыре уровня пути подготовки: жар, пик, терпение и высшая Дхарма. Почему первый уровень называется жаром? Реализовав союз шаматхи и випашьяны, вы обретаете концептуальное познание пустоты. В этом случае в вашем уме начинает гореть огонь пустоты, и там присутствует жар. До этого, даже при наличии концептуального познания пустоты, в вашем познании не было жара, огонь пустоты не горел. Поэтому первый уровень пути подготовки называется жаром.

Второй уровень пути подготовки называется пиком, потому что это высший уровень, вершина сансары. При этом вы находитесь на высшем уровне среди обычных людей, а не среди арьев.

Третий уровень пути подготовки называется терпением. Здесь терпение означает нерушимость, стабильность. Как только вы достигаете этого уровня пути подготовки, вы не можете родиться в низших мирах. Даже бодхисаттвы, когда проявляется их негативная карма, могут оказаться в аду. Когда я услышал истории о таких бодхисаттвах, для меня это стало откровением. Даже бодхисаттва, который заботится о других больше, чем о себе, не защищен от рождения в низших мирах, потому что у бодхисаттв тоже существует множество отпечатков негативной кармы, которые могут ввергнуть их в низшие миры.

А для нас, обычных людей, рождение в низших мирах гораздо более вероятно. Поэтому вам следует страшиться этого. Не думайте, что раз вы обладаете драгоценной человеческой жизнью, получаете учение, каждое утро читаете мантры, то вы ограждены от рождения в низших мирах. Это завышенные ожидания: вы принимаете желаемое за действительное. Какую практику вы делаете в действительности? За весь день вы не выполняете чистой практики даже в течение пяти минут. Как в таком случае вы можете надеяться на то, что не родитесь в низших мирах? Даже бодхисаттвы, находящиеся на путях накопления и подготовки, могут родиться в низших мирах. А вы не достигли третьего уровня пути подготовки, после которого можно не беспокоиться за свои будущие жизни.

Поэтому каждое утро необходимо принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Ваше прибежище недостаточно сильно, потому что вы не знаете, в какой опасной ситуации находитесь. Завтра вы можете умереть и родиться в низших мирах. Вероят ности неблагого перерождения у вас больше, и этого стоит бояться. Это полезный страх, которого у вас пока нет. Однако у вас много глупых, бесполезных видов страха, которых у практикующего не должно быть.

Страх больного человека, что его болезнь может усугубиться, – это полезный страх, побуждающий вовремя принимать лекарство. Поэтому врачи очень строги: они говорят больному, что его ситуация неблагоприятна, и если он не начнет принимать лекарство, то потом будет поздно. Например, у вас болит печень или желудок. Если вы будете есть острое, то вам станет еще хуже. Врач говорит это не для того, чтобы испугать вас. Он хочет вам помочь. После его слов у вас появляется страх: «Я болен, и мне нужно быть осторожным, иначе ситуация может усугубиться». Вы принимаете нужные лекарства, соблюдаете диету, и ваше здоровье постепенно восстанавливается. Так действует полезный страх, в том числе и тот, который побуждает вас принять прибежище в Трех Драгоценностях. Главная причина прибежища – это страх, в первую очередь перед рождением в низших мирах. Нагарджуна говорит: «Трижды в день вспоминайте о страданиях низших миров».