Сначала идет “ОМ”. В “ОМ” заключено три слога — А, О, МА, которые символизируют Тело, Речь и Ум Будды, а также ваши тело, речь и ум.

“МАНИ” означает драгоценность. В данном случае под драгоценностью имеется в виду метод. А метод — это бодхичитта.

“ПАДМЕ” означает цветок лотоса. В данном случае лотос символизирует мудрость, постигающую пустоту.

“ХУМ” означает преображение (трансформация). Что имеется в виду? Речь идет о том, что наши обычные тело, речь, ум с помощью метода — бодхичитты и мудрости — мудрости постижения пустоты трансформируются в священное Тело, Речь, Ум Будды. И в целом этот процесс называется ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В эту мантру может быть включено всё Учение, весь Ламрим.

Для того, чтобы породить в себе метод — бодхичитту, нам необходимо отречение. Для того, чтобы развить отречение, в первую очередь нужно устранить в себе привязанность к этой жизни, а для этого нам нужно достигнуть реализации в медитации о непостоянстве и смерти, а также реализации драгоценности человеческой жизни и практики Прибежища. И корнем этого является Преданность Гуру. Благодаря чистой преданности Гуру вы достигаете реализации непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, Прибежища и развиваете сильную убежденность в карме. И из-за этого, благодаря этому, посредством медитации на 4 Благородные Истины вы порождаете в себе сильное отречение. А отречение — это непривязанность. Привязанность вращает нас в сансаре. Она подобна огню, который опаляет нас. Но непривязанность, то есть отречение — это нектар, исцеляющий нас от ожогов, причиненных нам пламенем привязанности. Когда мы страдаем от огня сами, как мы можем помочь другим? Нужно погасить сперва огонь, в котором мы сами находимся, поэтому вначале нектар непривязанности, отречение, имеет очень большое значение.

Затем, когда вы посмотрите на других живых существ, то увидите, как они страдают, как они горят в огне привязанности, зависти и гнева. И у вас появится сильное сострадание к ним. Но сострадание не должно быть на уровне мыслей: “Они, бедняги, болеют, им не хватает еды.” Здесь ложный объект сострадания. Настоящим объектом сострадания является то, что они горят в огне мучений от омраченности: они находятся в сансаре, под властью омрачений и постоянно пребывают в природе страданий, и нет тут разницы между богатыми и бедными. Все они становятся объектами вашего сострадания. Царь или нищий, для вашего сострадания нет между ними различий. Вы испытываете к ним равное сострадание. И из-за этого порождаете в себе бодхичитту. Имея устремленность к Пробуждению ради блага всех живых существ, вы накапливаете очень мощные заслуги (добродеяния). Без этого одного усилия ума (логики) будет недостаточно для постижения пустоты.

Мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ символизирует метод. В Тантре вашим методом станет метод Иллюзорного Тела, но речь не идет о том, что в Тантре есть только один этот метод Иллюзорного Тела. Во-первых, метод Тантры строится на основе Пути Сутр, то есть плюс к методам Сутр ещё и метод Иллюзорного Тела. На Пути Сутр отречение, бодхичитта — всё это методы. Во-вторых, в Тантре имеется огромное количество разных методов: Йога божества, Великое Блаженство, Иллюзорное Тело. Иллюзорное Тело — один из тантрических методов.

Теперь о мудрости. В Тантре мудростью является самое тонкое, наитончайшее сознание, которое называется Ясным Светом. Но не Ясный Свет сам по себе есть мудрость, а Ясный Свет, постигающий пустоту.

Различают два вида Ясного Света: Ясный Свет Примера и Ясный Свет Значения. Ясный Свет Примера — это наитончайшее сознание, постигающее пустоту концептуально. Ясный Свет Значения — это наитончайшее сознание, постигающее пустоту напрямую. В Союзе Иллюзорного Тела и Ясного Света Значения происходит очень быстрая трансформация наших тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды. Мы не говорим об этом грубом теле. Грубое тело не может трансформироваться в Тело Будды. Это невозможно. Но признаем следующее: наше тонкое тело, которое называется энергией ветра, на основе которого функционирует наитончайшее сознание Ясного Света, преобразуется в Тело Будды. Затем Ясный Свет трансформируется в Ум Будды.

Таков в приблизительном толковании смысл мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Теперь прочитаем вместе 108 раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, памятуя о её смысле. Визуализируйте в своем сердце или над своей головой Авалокитешвару. Когда произносите слова мантры, помните об их значении. Читайте мантру с сильным состраданием ко всем живым существам. Из сердца Авалокитешвары исходят белый свет и нектар, очищая вас и всех живых существ и эти светоносные лучи, дарующие благословенный нектар, ведут вас и всех живых существ к состоянию Будды. С подобной мыслью читаем мантру…

Посвящение заслуг.

26 июня, вторая сессия

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Медитация на карму — это очень важная практика. Врата, ведущие к практике Дхармы, начинаются с кармы. И каждое положение в медитации играет особую роль. Практика преданности Гуру открывает двери благословения, с неё начинается практика Ламрима. Она устраняет препятствия на пути к духовной реализации. Медитация на Драгоценность человеческой жизни избавляет вас от лени и увеличивает ваше усердие. Медитация на Непостоянство и смерть устранит вашу привязанность к этой жизни и благодаря этой медитации вы будете делать что-то, чтобы достичь счастья в будущей жизни. Основная цель медитации на Прибежище заключается в том, что с момента осознания и принятия Прибежища вы становитесь настоящими буддистами, у вас есть по-настоящему стабильные объекты, на которые вы можете полностью положиться, и, приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, вы тем самым закладываете фундамент для счастья. Затем медитация на карму.

Медитация на карму — это сама по себе практика Дхармы. В чем цель практики Дхармы? Она нужна для того, чтобы принести счастье и устранить страдания. Ваши страдания и ваше счастье созданы не Богом. Это создано вашими собственными действиями. Если вы поступаете негативно, то, с точки зрения кармы, будете иметь дело с негативными последствиями своих поступков, а позитивные действия принесут позитивные последствия, ибо наше собственное поведение есть творец нашего собственного счастья и нашего собственного страдания. В настоящий момент мы страдаем, потому что считаем “сладкий яд” чем-то полезным для нас. Мы продолжаем вкушать эту отраву. Хоть мы и говорим, что сладкий яд вреден, мы всё равно продолжаем его принимать. Почему? Дело в том, что на самом деле мы не понимаем механизма действия этой сладостной отравы, не знаем, каким образом яд причиняет нам вред.