Мы рассмотрели с вами, что самое фундаментальное СРЕДСТВО – это отказ от неведения, который в более понятном смысле означает принцип отказа от страданий. Напомню, что йог или йогиня, вставшие на путь высших йог, принимали принцип, который звучал так: «Никто и ничто не имеет права навязывать мне страдания. Если нужна моя помощь – это один разговор. Если же страдание ради страдания – то это порочный механизм, от которого надо избавляться». Принцип отказа от страдания и принцип отказа от неведения полностью совпадают, т.е. фактически, это одно и то же, выраженное разными словами. На прошлой лекции мы рассмотрели, что этот принцип приводит к тому, что мы начинаем искать единомышленников, друзей на пути. Точнее, так было в древности, и это определяло взаимоотношения между йогами и йогинями, которые донесли до нас эту йогу. Во многом только благодаря этому мы можем узнать и понять некоторые практики из их арсенала. В противном случае мы ничего не получили бы.

Обет отказа от мира - это отказ от страданий в жизни.

Прежде чем идти дальше, я сделаю небольшое замечание по предыдущей лекции. Вероятно, многие слышали, что есть такое понятие «обеты». Обеты– это некие обязательства, которые берет на себя человек. Встречаемся мы с этим понятием в самых разных религиях, традициях. Мы, вероятно, встречались с понятием «Отказ от мира». Во многих философских системах отказ от мира является основным требованием. Во многих учениях, течениях, сектах люди принимают на себя обет самоустранения из мира. Они уходят и отрекаются, как они говорят, от всего мирского, земного, для достижения чего-то духовного, высшего, запредельного. Наконец, есть более странные обеты, которые сливаются с философскими понятиями, например, обет санньясы. Принявшие этот обет на санскрите называются «санньяси». Наиболее известные представители тех, кто принял обет санньясы (вплоть до того, что отказался от своего предыдущего имени) - это йоги, имена которых заканчиваются на «ананда» (Брахмананда, Шивананда, Сатьянанда, Рудрананда и др.).

Обет санньясы понимается как обет отречения от чего-то. И так как огромное количество путаницы с этим связано, бедный человек не в состоянии понять, от чего эти люди отрекаются, во имя чего отрекаются и к чему они стремятся. Мы с вами обычные цивилизованные люди не понимаем, о чем идет речь. Иногда у человека в жизни что-либо не складывается и он говорит: «Уйду в монастырь, постригусь в монахи». Как правило, такой уход происходит на волне крайнего пессимизма и ужасных неудач по жизни. Поэтому, когда мы сталкиваемся с понятиями обетов (обета отречения и т.п.), сразу же рождаются ассоциации, что эти обеты дают люди, у которых в жизни что-то не получилось. Они в бегстве уходят в монастыри или просто ведут закрытый образ жизни. На самом деле это все и так, и не так.

Второй пункт из нашей схемы (средство), как раз и объясняет, что имелось в виду под отказом от мира. В любой вменяемой философской системе отказ от мира - это как раз и был отказ от страданий, и он же сводился к отказу от неведения. Поэтому в своем изначальном смысле выражение «отказ от мира» - всего лишь игра слов. Человек не отказывался от мира, он отказывался от своих заблуждений, которые приводили к страданиям. И чтобы претворить свой отказ в жизнь, такой человек уходил куда-нибудь в монастырь, где в "тепличных условиях" мог практиковать. И это более мягкий вариант отказа от мира.

Как ни странно, жесткий вариант был в среде этих йогов и йогинь, которые донесли до нас древнее знание. Под "отказом от мира", под "принятием санньясы", под "сменой курса на духовность" понималось другое. Не важно, остаешься ли ты жить среди людей после принятия такого обета или уходишь в монастырь; совершенно не важно, ходишь ли ты после этого на работу или же часы и дни проводишь в медитации; совершенно не важно, есть ли у тебя семья, дети, друзья или их у тебя нет. В истинном смысле обет отречения от мира полностью тождественен обету отказа от страдания или обету отказа от неведения. В результате исторических катаклизмов понятие отказа от мира несколько трансформировалось. В результате мы имеем многочисленных монахов и монахинь в разных философских системах. Но в изначальном духовном смысле отказ от мира подразумевал отказ от страданий. Вот если вы отказались от страданий - это и есть принцип отречения. Если вы не отказались от страдания, значит, вы действительно живете обычной жизнью и вас ветром несет туда, куда несет. Вот такая параллель, поэтому меня иногда спрашивают: «В этой среде йогов и йогинь был ли обет принятия монашеского имени, как эти многочисленные Ананды?» Да, конечно был, но он был в своем изначальном смысле слова, а не в упрощенно-вспомогательном.

2. Метод в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.

Следующим пунктом после средства был МЕТОД. Итак, ЦЕЛЬ – стремление к Высшему, СРЕДСТВО – отказ от страданий, дальше идет третья ступень – это МЕТОД. Понятно, что отказываться от страдания и стремиться к Высшему можно самыми разными способами. Но в среде йогов и йогинь жесткими принципами или руководствами к действию были те самые принципы, на которые мы медитировали перед лекцией. Первый принцип - принцип непричинения вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. И второй принцип – не размениваться по мелочам, а тратить время и силы на поставленную цель. Еще раз: отказ от страданий можно как угодно интерпретировать. Он может стать даже щитом для всякого рода эгоистичных людей, которые выдают себя за духовных искателей и продвинутых йогов, а на самом деле - себялюбивые эгоисты, которые живут только лишь ради себя и чихать они хотели, причиняют ли они вред кому-либо или не причиняют. В этом смысле йога дает два инструмента, два достаточно жестких положения.

Принцип непричинения вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости.

Первый принцип, который входит в эти методы: вы должны избегать причинять вред всем живым существам без крайней на то необходимости. Также вы должны помнить, что вы в принципе не можете прожить и секунды, чтобы за это кто-то не заплатил своей жизнью. Каждая секунда нашей жизни оплачена смертями других живых существ, о которых мы даже не догадываемся: начиная от микробов, которых мы безжалостно уничтожаем внутри себя, заканчивая какими-то косвенными моментами (мы с вами кушаем еду, мы с вами ездим на транспорте, смотрим телевизор, и чтобы обеспечить нам все эти прелести жизни, распахиваются поля, гибнут сотни тысяч ни в чем не повинных животных, ухудшается экологическая ситуация, происходит загрязнение окружающей среды и т.д.). Т.е. за каждый день нашего праздника тысячи живых существ расплачиваются самой большой ценой – своей жизнью и своим страданием.

Йога - это очень вменяемое учение, которое прекрасно понимает невозможность непричинения вреда в нашей жизни. Йога утверждает, что пока мы живем в плоскости кармы, в плоскости причины и следствия, мы в принципе не можем не причинять вреда. Это нам не дано. Но если есть возможность сократить чьи-либо страдания, мы должны это сделать. И это является олицетворением высшего смысла йоги.

Йога не призывает вас, как во многих крайних течениях, в том числе и в Индии, маниакально бояться, что вы кому-то причините вред. Йога призывает жить нормально, естественно, спокойно и только лишь в тот момент, когда возникает выбор (т.е. ситуация, когда от вас зависит причинять или не причинять вред), вы должны делать выбор в сторону непричинения вреда. А если вы идете по улице и случайно червячка раздавили, то это от вас не зависит. Вы не можете пока еще летать по воздуху, поэтому это не ваша карма, т.к. даже если вы очень захотите не причинять таким образом вред, вы не сможете этого избежать. Это следует очень хорошо понимать.