Я поясню. Например, закат. Он такой красивый, но он длится так не долго. Или общение с морем. Человек приехал на море, и он ценит каждую секунду этого общения. А потом в подавленном состоянии уезжает домой, говоря: «Я больше не увижу этого моря, только лишь когда я приеду через год…». Всегда есть какой-то элемент потери и разочарования.

Когда вы исповедуете Йогу Шри Видьи, то вы не заботитесь о дальнейшей судьбе этой красоты. Она проявилась на несколько минут во время восхода и тут же исчезла. Но именно на эти несколько минут здесь блеснула Богиня Шри, которую Брахма проявил в творчестве. В любом процессе, который происходит, надо видеть смысл проявления Богини Шри и не страдать, когда что-то исчезает или наоборот что-то остается, или что-то возникает. Стараться видеть за всем этим смысл Шри. Если бы что-то оставалось вечно, то через какое-то время, вы, возможно, перестали бы видеть в этом Шри.

Поэтому такой человек приезжает на море, любуется морем, общается с ним, а потом с таким же наслаждением возвращается домой, и смотрит в окошко поезда, возвращается в то место, где он постоянно живет. Но оно уже открывается для него по-новому. Такой человек всегда и везде в любом процессе видит намек. И что все, что происходит, дано только лишь для одного, чтобы вывести нас к осознанию Шри.

Почему же тогда мы на какие-то вещи, происходящие с нами, смотрим с ужасом, на какие-то с радостью, а на какие-то безразлично? Причина в том, что мы где-то, до определенной степени потерялись. Мы не сосредотачиваем весь свой разум на Богине Шри, а сосредотачиваем его на этом мире. Но если мы не понимаем, что вся красота этого мира, это всего лишь отблеск Богини Шри, то мы обмануты, и мы начинаем хвататься за форму. Вот красивая девушка, я ее схватил, и она моя! Но молодость уходит, приходят зрелые годы, и девушка уже не та, и юноша не тот. И, казалось бы, это повод для пессимизма - радость жизни она такая мимолетная, не успел ее схватить и воспользоваться, потеряешь. И люди мечутся, как голодные волки. В результате такой человек теряется. Он действительно что-то обретает. Какое-то время объект этого наслаждения доставляет ему радость, а потом это разрушается, и он опять остается у разбитого корыта. И вновь ищет, за что ему схватиться. И так бесконечно, это череда страданий.

А человек, который исповедует Шри Видью, не страдает ни о чем. Для него все это всего лишь картинки. Эти картинки созданы специально для того, чтобы возникать и разрушаться. А потом возникают новые картинки. Это круговорот, тренажер. Так этот механизм работает, и он нам не позволяет во что-то вцепиться, потому что если мы во что-то вцепились, мы уже не видим Шри, мы уже не видим олицетворение Шри. Мы не видим человека, а видим одежду на человеке. Мы не видим сути, мы видим форму. И чтобы этого не происходило, весь этот мир и создан. Но каковы бы ни были эти приманки, которые нас должны потом вывести к Шри, эти приманки лишь жалкий отблеск по сравнению с тем наслаждением и тем счастьем, которое человек получает, когда он достигает этого.

Но, еще раз и еще раз. Это, прежде всего, поэтическое восхищение перед Богиней Шри. И самым великим святым удавалось почувствовать Ее при жизни. И как только вы начинали чувствовать Ее, как только вы это понимали, вы проходили Посвящение. Ее образ - абсолютно прекрасный. Фактически, все эти стихи – это поклонение перед Ее красотой. Посвящение не в плане сектантского посвящения, там этого меньше всего, а в том плане, что у тебя есть какой-то ключ к пониманию мира, и ты уже начинаешь смотреть на мир не так, как смотрел на него до этого. Ты вдруг начал чувствовать целесообразность, осмысленность, доброту за всем происходящим. Отчасти это может быть сравнимо с термином «просветление» - все начинает быть понятным.

Если вы читали древние книги, «Коран» или «Ветхий завет» и «Новый завет», там всегда это происходило - эти люди общались с чем-то Высшим. Обычного человека заставь сейчас в пустыню пойти и общаться там с чем-то Высшим. Да не заставишь, не пойдет он, потому что он в это не верит. Почему он не верит? Потому что он это не чувствует. А почему он не чувствует? А древние пророки шли и общались, и с ними говорила Вселенная. Так вот слово «посвящение» здесь в том смысле, что после этого ты начинаешь общаться, ты начинаешь видеть за приходящим вселенское, грандиозное. Ведь с Богом можно разговаривать, говорить обычным языком. И Он отвечает. Он очень хороший собеседник. Иногда Он может молчать, но даже Его молчание красноречиво. Оно иногда красноречивее любых слов.

Я опять отсылаю вас к индийской мифологии, чтобы подробно изучить всех этих персонажей: Виринчи – это Бог Брахма, Бог-Творец; Шаури – Змей Вишну (согласно индийской мифологии Вишну однажды предстал в виде змея, который, на своих тысячи голов стал удерживать мир); Хара, Рудра, он же Шива – это ипостась Разрушителя, превращает этот мир в пепел, которым он вымазывает себя.

Глава III

III. Ты - Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения. Ты - Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости. Ты - четки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных. Ты - клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей. 

Комментарий Вадима Запорожцева: Существуют три степени изложения текста или, если угодно, три степени посвящения. «Посвящение» - звучит так красиво, а на деле это иногда все обыденно, и, как говорится, по-домашнему. Посвящение – это когда вы чего-то не знали, а вам чего-то сказали. А после этого, с течением времени, не сразу, не на следующий день, но ваша жизнь изменилась в лучшую сторону. Причем чем дальше, тем больше. Вот тогда только начинаешь понимать, что посвящение, а что не посвящение.

Итак, есть три уровня. Самый первый – это причинный уровень, это то – что я вам даю. Остальные уровни: второй - более предметный, третий - вообще предметный. «Ананда Лахари» в первую очередь – это восторженный вектор, восторженный толчок для нас в сторону Шри на уровне причинного тела. На уровне чувств, на уровне эмоций, на уровне стремления нашего Я. А потом только он обрастает своего рода подробностями: как устроены механизмы нашего тела, какие центры в нашем разуме, что, откуда и как циркулирует. Потом есть еще более предметный, если угодно приземленный, или, по-другому говоря, конкретный уровень.