И считается, что ламы в виде Бодхисатв постоянно рождаются в низшем мире, дабы помогать и учить других. То есть сами для себя не пользуются возможностью уйти в окончательное освобождение. Это знаете, это может быть так можно сравнить - вы сидите в тюрьме, а с вами еще много всякого народа сидит, а вы, пропилили решетку и удрали. Побегали, побегали на воле и вдруг вспомнили - блин, а ведь там, еще сколько ребят осталось. Да, они все может быть не самые культурные и образованные, но ты помнишь - они живые существа, они нуждаются в помощи, и ты возвращаешься, чтобы их по одному также освобождать. Еще раз - очень красиво.

Преемственность

И понимаете, здесь такая, следующая логика этих практик, она заключается в том, что чтобы получить эти практики, нужно благословение гуру, учителя, ламы. А он на тебя обратит внимание, только лишь, если ты сам будешь добрый, бескорыстный и неэгоистичный. По этой причине, если вы, допустим, собираетесь практиковать ту или иную практику, практику Пховы, то все начинается с того, что вы возносите хвалу всем тем учителям, которые донесли до нас эти знания. В частности, что касается 6 йог Наропы, то вся эта линия преемственности восходит соответственно к Марпе, Миларепе, Наропе потом Тилопе, ну и гуру Тилопы, это Ваджрадхара. Это у них там, в Тантрическом Буддизме высочайший Будда, победитель. И вот таким образом, как правило, прежде чем пользоваться практикой, сперва заведено вспоминать имена всех лам, начиная от Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и до наших дней, по той линии, где вы получили эту практику. Надо сказать, что до сегодняшних дней эта практика сохранилась по разным веткам, по разным школам Тантрического Буддизма.

Достаточно часто, сюда приезжают Ламы, и я так понимаю, что дают эти все практики. Я знаю, что Далай Лама проводит эти практики посвящения. Потом очень, совершенно уникальный, прям вообще волшебный учитель Оле Нидал. Он сам хоть и датчанин, но получив посвящение, тоже проводит эти практики. Намкай Морбу тоже - это представитель Дзогчен Нигампа. Но вы должны помнить, что ответвлений в Тибетских школах Йоги очень-очень много. И если вы соберетесь практиковать ту или иную практику, то считается, что в обязательном порядке вы должны, как бы так по-европейски сказать, выказать уважение всей цепочке преемственности, по которой до вас дошла эта практика.

Еще раз, в разных школах по-разному проходит, иногда в некоторых там они просто начинают повторять имена учителя за учителем, учителя за учителем. И вот там идет Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и т.д т.д. до наших дней. Иногда как то в другой форме, но, так или иначе, если мы имеем дело с быстрым методом Йоги то вот этот фактор преданности учению, фактор преданности учителю, фактор преданности единомышленникам, фактор преданности тому учению, в общем и целом философии, он, как ни странно играет больше, чем ваши способности. Еще раз, я хочу напомнить, что в этом отношении Тибет - была большая фабрика по просветлению и особо рассчитывать, что у всех там пастухов, у всех крестьян будут какие-то высочайшие способности, не приходилось.

Ну и в этом, как вы понимаете, сила этой практики, и в этом же ее слабость. Сила практики, в том, что вне зависимости от того, в каком ты состоянии находишься, если ты предан Ламе, если ты предан гуру, если ты предан учению, если ты предан вообще этой самой гуманистической идее, тебя вытащат. А слабость в том, что, к сожалению, такой подход абсолютно неприемлем на западе. На западе вот этот индивидуализм, он возведен в такую, знаете, религию, что типа да, я могу чему-то поучиться, но какую то преданность выказывать это всегда, заслуженно, надо сказать, у западного человека , ассоциируется с каким то мракобесием, с каким то тоталитаризмом. Потому что у всех, вы помните, на памяти, что там было в фашистской германии, что было у нас с Иосифом Виссарионовичем Сталиным. Слишком свежи в памяти эти тоталитарные замашки, где действительно тех или иных людей, вполне конкретных начинали обожествлять. И что из этого потом получалось - моря крови. И это серьезное препятствие, потому что тогда надо уже отсутствие преданности компенсировать личным переоткрытием практики, что строго говоря, тоже неплохо.

В конце концов, если кто-то когда-то что-то сделал, открыл, кто мешает вам переоткрыть? И здесь я опять же настаиваю уже целиком и полностью на аксиоматике нашей школы Йоги, на ведической традиции, на такой классической йоге, что вы должны быть готовы, в том числе и к такому повороту. Но будьте готовы, что вы не переоткроете эту практику в течение стольких то жизней. Друзья, давайте вопросы какие-нибудь.

Вопросы и ответы

Вопрос: Алексей, группа Астра. Вопрос по поводу момента умирания, когда мы полностью разотождествляемся со своими телами и праной, когда нет ничего кроме нашего Я, что кого в этот момент может испугаться, ведь страх связан с опытом, а у Я не было опыта?

Ответ. Во-первых, кого может испугаться Я? Ответ очевиден - самого себя. Помните, крошка енот пошел за вкусной сладкой осокой, подошел к озеру, заглянул, а там кто-то сидит! Он его испугался и удрал. Вот примерно та же ситуация у нас с вами. Мы видим свое же собственное отражение и в панике убегаем, потому что наши представления о себе совершенно не соответствует тому могуществу и той силе, которой мы обладаем с вами. Теперь с опытом. Откуда? Вот хороший вопрос, на самом деле аксиоматичный. Как мы можем, чего-то испугаться, если у нас не было опыта? Так вот друзья, в том то и дело, что этого опыта у нас более чем достаточно. Потому что мы с вами столько раз рождались, столько раз проживали жизнь, и столько раз умирали, что уж чего-чего, а опыта смерти у нас ой, как много! Причем каждый раз этот опыт был связан с чем-то неприятным. Именно по этому, в течение жизни мы так и боимся смерти. У нас уж очень было много неприятного опыта. Если бы у нас был опыт только положительный от смерти, мы бы из поколения в поколение наоборот выработали привычку - О, смертушка пришла! О, как замечательно! Вот. Такое, конечно же, случается, только лишь когда вы знаете природу смерти, и как сказано в текстах - будете встречать смерть, как дорогого друга, если вы знаете, что по сути дела смерть - это возможность встретиться с самим собой. Но когда мы еще доживем до такого уровня самопознания.. Поэтому в отношении опыта у нас все в порядке. Был опыт. Много опыта.

Вопрос: Марина, группа Чатур. Вопрос - когда остается только наше высшее Я, а например мои родственники не пригласили Ламу, чтобы 49 дней читать, как оно (Я) определяет время, сколько ему осталось (ведь находится вне пространства и времени). Может, я нахожусь в позитивном положении и не знаю, когда пора в тело уходить. Как определить момент?

Ответ. Знаете, там ситуация такая - вот вам снится сон, у вас же есть во время сна представление пространства и времени - есть. Оно может быть другим, нежели в состоянии бодрствования, но тоже там присутствует. Та же примерно аналогия с состоянием, когда вы умираете.