Если дух может воспарить вверх, тогда движения не будут неуклюжими. Вот что называется «подвешенным верхом».

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда вверху есть пустотная одухо-твореность, дух сам по себе воспаряет вверх, а когда дух воспаряет вверх, тело само по себе становится невесомым. Когда же мы пренебрегаем духом и применяем грубую силу, тело подчиняется физической силе и неспособно двигаться, повинуясь воле».

Когда воля и ци свободно сообщаются друг с другом, появляется одухотворенность, и тогда мы владеем чудесным действием внутренней полноты и жизненности. Вот что называется взаимным превращением пустоты и наполненности в круговом движении.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда мы примыкаем к противнику, нужно следовать импульсу ситуации и меняться в воле. Тогда пустое и наполненное будут четко разделены, и мы сами собой обретем секрет внутренней полноты и жизненности».

Комментарий переводчика:Понятие «одухотворенность» (лин)Л. Суэйм переводит странным, но по-своему точным словосочетанием «умелая чувствительность» . Выражение «полнота и жизненность» (юань хо)переводится А. О. Милянюком как «подвижность и округлость [движений]». Б. Ло и др. предлагают сходный вариант: «Будет совершенство в округлости и плавности». Между тем, согласно Чжан Бои, в традиции тайцзицюань понятие «полноты» трактуется как единство внешнего и внутреннего аспектов существования («явлений» и «корня»), и это единство воплощается в базовом движении пэн,которое, как гласит традиционная формула, «свершается по сфере». «Жизненность» означает здесь отсутствие разрыва в движениях. Ши Дяомэй указывает, что круговорот пустоты и наполненности соответствует непрерывному бдению духа, «отсутствию застоя в воле». Выражение «чудесное действие» соответствует в оригинале термину мяо,обычно переводимому как «утонченность», «чудеса». Данный перевод точнее передает смысл этого понятия в традиции тайцзицюань.

Испуская внутреннюю силу, нужно опустить (ци) и полностью расслабиться. Направлять же силу нужно в одном направлении.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Не расслабившись до конца, нельзя опустить вниз ци.Опустив же ее и полностью расслабившись, можно сделать так, что сила выйдет сама собой. «Направлять в одном направлении» означает: наноси удар прямо, сообразуясь с движениями противника. Нужно следовать позам противника: если хочешь нанести удар вверху, взгляд обращается вверх; если хочешь нанести удар внизу, взгляд обращается вниз; если хочешь нанести удар вдали, взгляд устремляется далеко. Куда достигает дух, туда и цидостигает. Все это не имеет отношения к физической силе».

В стойке нужно блюсти центрированность и прямизну, быть покойным и безмятежным. Тогда будешь владеть всеми восемью сторонами.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Когда голова как бы подвешена, сам собой становишься центрирован и прям. Когда полностью расслаблен, сам собой становишься покоен и безмятежен. Когда незыблем, как гора Тайшань, сможешь непроизвольно владеть всеми восемью сторонами».

Ци движется как в жемчужине с девятью извилинами, и нет ни одного мельчайшего места, куда бы оно не проникало.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Жемчужина с девятью извилинами» есть образ полноты жизненности. В теле с его четырьмя конечностями и сотней костей нет места, где бы не было таких жемчужин полноты жизни, нет места, где не было бы круга Великого Предела, поэтому сила в нем постоянно претерпевает превращения».

Комментарий Дун Инцзе:«Это значит: в жемчужине имеется девять извилистых проходов. Человеческое тело подобно такой жемчужине, а его конечности и кости суть не что иное, как извилины. Тот, кто может сделать так, что ципроникало во все четыре конечности, и нет места, куда бы оно не приходило, достиг вершины мастерства».

Комментарий переводчика.Цифра девять, как можно видеть из комментария Чэнь Вэймина, будучи предельным натуральным числом, обозначает здесь предельное множество (традиционная фигура в китайской литературе). Л. Суэйм переводит это выражение как «жемчужина с девятью извилинами». У Б. Ло и др. фигурирует «жемчужина с девятью проходами». Некоторые переводчики предпочитают говорить о «жемчужном ожерелье с девятью изгибами». Однако слово «ожерелье» в оригинале отсутствует, и добавлять его нет необходимости, если учесть голографическую природу Великого Предела, который обладает какой угодно величиной и присутствует везде. В момент испускания силы-цзинг все тело представляет собой, несомненно, «одну жемчужину» (сферу Единого ци).Надо заметить, впрочем, что цив теле проходит через девять главных суставов (щиколотки, колени, бедра, поясница, шея, плечи, локти, запястья, пальцы). В свою очередь накопление внутренней силы всегда сопряжено со свертыванием, сгибом. В западных изданиях иногда можно встретить отсылку к детской игрушке с таким же названием, представляющей собой деревянный шар с просверленными в нем девятью проходами, которые скрещиваются в его центре. Этот образ был бы избыточным и даже заведомо неверным (учитывая прямую траекторию каналов в шаре), если бы он не указывал на одну важную особенность действия силы – цзиньэто действие предполагает открытость тела на уровне пор.

В рукописной версии этого текста в традиции Чжаобао здесь добавлена фраза, похожая на комментарий: «Это называется «цинаполняет тело».

Действие внутренней силы– как стократно закаленная сталь: ничто не сравнится с ним по твердости.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Хотя в тайцзицюань не применяется физическая сила, но вырабатываемая в ней внутренняя сила – цзинь,поистине, неисчерпаема. Она подобна стократно закаленной стали: ничто не сравнится с ней по твердости».

Комментарий Сюй Чжии:«Стократно закаленная сталь отличается мягкостью и упругостью. Если бы она была жесткая и твердая, она была бы негодна. Сказано: «в крайней мягкости появляется крайняя твердость». Эти слова тоже свидетельствуют о том, что здесь речь идет об обладании мягкостью и упругостью».

Комментарий Чэнь Цичжоу:«Достижение в тайцзи состоит в том, что цивходит в кости, физическая сила полностью рассеяна и явилась твердость чистого ци».