Кто достиг предельной мягкости, способен достичь предельной твердости. Кто овладел дыханием, может стяжать одухотворенную жизненность.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Лао-цзы сказал: «Предельно мягкое в мире покроет предельно твердое» («Дао-Дэ цзин», гл. 43). Тот, кто способен быть предельно мягким, может быть предельно твердым. Вдох соответствует поднятию и вбиранию. Выдох соответствует погружению и испусканию. Таково прежденебесное дыхание, которое противоположно дыханию посленебесному. Поэтому тот, кто умеет поднимать (ци),способен и испускать его.

Ци не терпит ущерба благодаря его питанию в прямоте. А сила-цзинь дается в избытке тому, кто умеет сгибаться и накапливать.

Комментарий Чэнь Вэймина:«В тайцзицюань вскармливается прежденебесное ци,в ней не используется ципосленебесное. Кто пользуется физической энергией, делает большие усилия. Кто вскармливает ци,следует тому, что таково само по себе, и непроизвольно день за днем пестует ци.По прошествии нескольких десятков лет накопленная им пустотность становится наполненностью – всеобъятной и предельно твердой. В момент ее применения сила проистекает из сгибания и накопления. Когда же сила действует, ничто не может противостоять ей».

Комментарий Чэнь Цичжоу:Когда вдыхаемый воздух достигает Киноварного поля, корпус должен стоять прямо и не должен сгибаться. Испуская силу – цзинь,сначала сгибаешь конечности, а потом распрямляешь их, тогда силы будет в избытке».

Сердце отдает приказы, ци – сигнальный флаг, поясница – войсковое знамя.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Сердце подобно командующему, отдающему приказы войску. Цив качестве сигнального флага означает передачу приказа по войскам. Поясница в качестве знамени в военном лагере удостоверяет центрированность и прямизну позы, отсутствие отступления от правильного пути».

Комментарий переводчика:В данном пассаже использовано представление о трех видах военных сигналов, принятых в армиях Древнего Китая: общевойсковой приказ, отдаваемый с помощью специального знамени полководца, флаги, служившие передаче приказа отдельным подразделениям, и знамена отдельных подразделений, посредством которых подтверждалось получение приказа.

Сначала учись делать широкие и растянутые движения, потом учись делать движения сокращения и сжатия. Так можно прийти к утонченной неприметности движений.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Разучивая позы или занимаясь туй-шоу,сначала нужно двигаться размашисто – так, чтобы двигались все ноги и поясница и в движение было вовлечено все тело. Достигнув же мастерства (гунфу),нужно стараться делать маленькие, сжатые движения и перейти от большой сферы к малой сфере, а от малой сферы к отсутствию сферы. Вот что называется «испуская, охватываешь все Шесть полюсов мира; сворачиваясь, уходишь к мельчайшему».

Сказано также: «Сначала в сердце, потом в теле. Живот расслаблен, ци оседает в костях. Дух безмятежен, тело покойно, каждое мгновение сердце бдит».

Комментарий Чэнь Вэймина:«В тайцзицюань сердце – корень, а тело – ветви. Как говорится, «воля и дух – господин, кости и плоть – слуга». Когда живот расслаблен, исчезает грубая физическая сила по-сленебесного существования. Тогда циможет войти в кости, и его твердость могут узнать все. Дух должен быть умиротворен и безмятежен, тело должно быть покойно и расслабленно. В таком случае можно соответствовать переменам и хранить цельность, и не будет никакого смятения».

Комментарий переводчика:Превосходное разъяснение первого афоризма в данном фрагменте предложил Ян Чэнфу, который толкует его в том смысле, что в ходе правильных занятий тайцзицюань тело научается без команды сознания само по себе правильно действовать в схватке, так что «сознание ничего не сознает, а противник побежден». Иначе говоря, просветленность сначала проявляется в сердце, а потом переходит в тело, в котором пробуждается и начинает действовать, говоря словами Ницше, «великий разум тела». В текстах школы Ян прямо говорится о «знании тела» как основе мастерства в тайцзицюань.

Нужно помнить: когда что-то двигается, нет ничего, что не находилось бы в движении. Когда что-то приходит к покою, нет ничего, что не находилось бы в покое.

Комментарий Чэнь Вэймина:«Так получается оттого, что внешнее и внутреннее связаны Шестью соответствиями, а верх и низ друг в друге продолжаются».

Притягивая противника к себе или отталкивая его, следи за тем, чтобы ци было как бы приклеено к спине, тогда оно войдет в позвонки. В таком случае внутри дух будет прочный, а вид должен быть покойный и безмятежный.