Мы начнём с обсуждения системы для тех, кто не любит «много». Кажется, под словом «много» они подразумевают «излишек». Ну да, излишек не есть необходимость. Мы возьмём только то, что является достаточным для обычных людей, то есть то, что можно назвать упрощённым методом. Суть этого метода заключается в следующем. Сначала развивается адекватное и достаточное сосредоточение ума, которого может достичь обычный человек. После этого, мы при помощи сосредоточенной читты наблюдаем аничча-дуккха-анатта — три свойства бытия, до тех пор, пока нами не будут осознаны суньята и татхата. Практикующие сокращённый метод также получат пользу от самадхи в результате такой практики. Они получат приятный результат вследствие тушения дуккхи, но не приобретут никаких особых качеств. В этих способностях всё равно нет необходимости. Так что добейтесь достаточного сосредоточения ума, и затем исследуйте аничча-дуккха-анатта. Просто практикуйте сначала первую тетраду, а затем четвертую. Вот и всё! «Достаточно» не означает «много», не означает «полностью», но этого в принципе хватит. Так выглядит сокращённый вариант для обычных людей.

Теперь давайте рассмотрим методику практики первой тетрады. Сделайте дыхание мягким, и всё тело станет спокойным и умиротворённым. Этого достаточно для того, чтобы ум мог практиковать випассану. Тогда читта будет находиться в таком состоянии, которое она может использовать для наблюдения аничча-дуккха-анатта, проявляющими себя в каждой части и клеточке нашего тела. Непостоянство, неудовлетворённость и безличность каждого органа и каждой части тела — как на телесном, так и на ментальном уровне — наблюдаются до тех пор, пока не станет заметной их «таковость». Когда «таковость» становится очевидной, мы болеьше не подпадаем под влияние дуализма. Этого достаточно. Этого вполне хватит, чтобы продвигаться все выше и выше в познании Дхаммы вплоть до понимания самых высоких её аспектов. Таков кратчайший путь для простых людей. Те, кто живут в обычном мире, даже живущие семейной жизнью, в состоянии делать хотя бы это.

Теперь давайте поговорим о системе, которую практиковал и донёс до нас сам Будда. По сравнению с упрощённым методом, это Полная Четырёх-тетрадная Форма Анапанасати. Пожалуйста, наберитесь терпения и слушайте внимательно. Вы должны быть способны понимать. Нужно понимать, о чём пойдёт речь для того, чтобы извлечь из этого пользу. Если в итоге вы решите, что мы говорили о чём-то лишнем или не являющемся необходимым, то, значит, вы действительно ничего не поняли.

Мы можем дышать различными способами для того, чтобы понимать дыхание посредством наблюдения за ним. Мы знаем, что дыхание питает и поддерживает физическое тело. Это было известно давно, ещё до того, как Будда появился в нашем мире. Множество различных систем пранаямы были известны ещё до его рождения. Будда же взял пранаяму, и преобразовал её в систему наблюдения за дыханием. Мы управляем жизнью и телом посредством дыхания. В результате получились четыре шага практики: изучение долгого дыхания, изучение короткого дыхания, изучение того, как дыхание воздействует на тело и наблюдение за дыханием, когда оно становится спокойным для того, чтобы успокоить тело. Таковы четыре шага. Этого совсем не много. Почему бы не попробовать! Внимательно наблюдать и по-настоящему изучать есть научный путь. При таком подходе учеба не будет тяжёлой.

Можно извлечь несомненную пользу, практикуя пранаяму, которая непосредственно не связана с Дхаммой, либо с какой-нибудь из религий. Знание об этой пользе может дополнительно стимулировать ваш интерес к пранаяме, или к дыханию контроля так, что вы сможете правильно выполнять упражнения. Делая пранаяму, вы сможете продлить свою жизнь. Или вы сможете заставить себя внезапно умереть, даже сегодня. Контролируя дыхания посредством пранаямы, вы можете умереть в течение любого выбранного вами вдоха. С пранаямой у вас будет здоровое дыхание и хорошее, здоровее тело. Вы можете заниматься спортом, вести машину, работать в офисе, или где бы то ни было ещё, если вы регулируете своё дыхание, или прану таким образом, что это соответствует вашим целям. Мы хотим, чтобы вы знали, что Анапанасати обладает рядом второстепенных преимуществ, не входящих в рамки религии или Дхаммы.

Последняя тетрада посвящена Дхамме: природе, и её Истинам. Когда читта под контролем и обладает надлежащим самадхи, используйте её для выполнения её высшего долга. Под «высшим» мы подразумеваем долг знания, понимания Истины. Посредством випассаны, используя для наблюдения сосредоточенный ум, мы видим Истину всех вещей. Мы понимаем, что всё непостоянно. Всё, что мы сейчас переживаем — непостоянно. Даже вещи, о которых мы не знаем, непостоянны, то есть они находятся в состоянии постоянной трансформации, изменения. Единственным исключением является ниббана, только она неизменна. Таким образом, мы приходим к пониманию аничча всех вещей. Далее, факт непостоянства подталкивает нас к переживанию дуккхи. Состояние дуккхи невозможно выдержать, нет того «я» которое бы с этим справилось. Это анатта. Таким образом, мы поняли аничча-дуккха-анатта. Вместе, мы можем назвать их суньятта, или пустотность. Затем понимаем татхата, «таковость» всех вещей, или что все вещи [существуют] «просто так». Это первый шаг четвёртой тетрады. Он называется аничча-нупасси. Всего лишь одно это слово включает в себя понимание аничча-дуккха-анатта-суньятта-татхата. Они собраны вместе, на одном этапе потому, что все вместе являются результатом непосредственного понимания аничча.

Продолжая, мы видим, что как только аничча становится явной, когда непостоянство нами осознано, привязанности начинают растворяться. Они растворяются, исчезают, одна за другой. Это называется пониманием вираги. Привязанности растворяются до тех пор, пока не приходит озарение: они все закончились! Это называется ниродха, полное исчезновение всех замутнений и дуккхи. Когда дуккха закончится, мы знаем: Да, наконец-таки она закончилась, её больше не существует! Наши функции и обязанности полностью выполнены. Нам больше ничего не нужно делать. Не осталось дуккхи или ещё каких бы то ни было проблем, которые опять нужно решать. Мы называем это патиниссага: отбрасывание всего. Ничего не остаётся. Это последняя тетрада, дхамманупассана, посвящённая истине (сачча) всех вещей.

Наконец, вы можете сами видеть, много этого или нет, есть ли здесь лишние знания или их нет. Мы учимся, начиная с самой дуккхи и причин её возникновения. Далее мы изучаем фундамент, на котором возникает дуккха: тело и ведана. Мы продолжаем, и переходим к тому, что переживает на себе дуккху или её отсутствие, а именно, читту. Наконец, мы изучаем Дхамму — истину всех вещей, которую читта продолжает и продолжает постигать до тех пор, пока не растворится последняя из привязанностей. Учитесь отпускать.