Все вы оставили Европу, Америку, или где ещё находятся ваши дома, чтобы приехать в Суан Мок в поисках условий для сукха-веданы. Не так ли? Даже когда вы были в Европе или Америке, вы все работали для удовлетворения сукха-веданы. Сейчас вы здесь, в Суан Моке, для того, чтобы найти условия или способы для получения сукха-веданы (приятных, радостных чувств). Мы все рабы веданы, в данном случае, сукха-веданы, мы были ими во все времена. Сейчас пришло время хорошо понять ведану для того, чтобы научиться держать её под контролем.

В некоторых палийский текстах ведана описывается как «формирователь ума» (читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний и потребностей. Мы не можем сдерживать влияние ведан, мы должны думать, мы должны действовать, находясь во власти страстей или намерений веданы. Мы не принадлежим сами себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы думаем, и согласно которым действуем.

Если мы можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами, то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из них. Если мы умеем контролировать наиболее тяжёлые чувства, то также сможем контролировать лёгкие, простые, несерьёзные. По этой причине вы должны пытаться — мы особенно призываем вас к этому — стремиться, достичь высочайшего уровня веданы, то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. Затем взять эти наиболее приятные чувства для себя как вызов, чтобы совладать с ними. Если вы сможете справиться с этими веданами, вы сможете совладать с ними со всеми. Не хотите попробовать? Справитесь ли вы со всеми трудностями, которые могут возникнуть? Решите ли вы потратить своё драгоценное время на эту практику? Пожалуйста, хорошенько подумайте.

Может показаться парадоксальным тот факт, что мы стремимся достичь высочайших ведан, но, вместо того, чтобы пробовать их, пить, наслаждаться ими, растягивать их ощущения, мы намерены убить их, разрушить или контролировать. Некоторые из вас сочтут это забавным. Кто-то, возможно, решит, что это такая шутка — искать высочайшие веданы только для того, чтобы разрушить или контролировать их. Пожалуйста, поймите этот момент правильно. В ответ на уничтожение веданы мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания. Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок, который даже веданой нельзя называть, это будет нечто большее — ниббана или освобождение. Пожалуйста, не рассматривайте как глупость или шутку тот эксперимент, в котором нам нужно достигнуть наилучшие из ведан, чтобы убить их.

Третья тетрада называется читтанупассана (наблюдение ума). Назначение этой тетрады — знать любой из видов читты, и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем читту таким образом, что она следует только тем путём, которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной. Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для выполнения своего высочайшего предназначения. Она должна быть готова для дальнейшей работы, особенно, для окончательной победы над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.

Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах, которые нас порабощают. Её значение очень важно. Сейчас, когда мы привязаны в нашей жизни к тому или другому, мы являемся рабами наших привязанностей. Значит, нам нужно знать истину обо всех этих вещах для того, чтобы покончить с нашей зависимостью от них. В этом заключается важность Дхамманупассаны. Узнайте правду обо всех вещах, к которым вы привязаны. Изучайте этот предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего, к чему привязаны.

Таким образом, мы познаём Анапанасати-випассану для того, что бы устранить все проблемы, ради того, чтобы больше не быть рабом чего бы то ни было в этом мире, для того, чтобы вести свою жизнь в состоянии высшего умиротворения. В этом самом мире можно обрести спокойствие, оно является плодом. Випассана, практикуемая в соответствии с принципами Анапанасати, является транспортным средством, которое принесёт спокойствие в нашу жизнь.

(Избранное из речи, произнесённой 5 мая 1987)

Cуществует множество различных форм, стилей и систем самадхи-бхавана (развитие ума посредством сосредоточения; медитация). Я бы хотел обсудить здесь технику самадхи-бхавана, которая примечательна тем, что была представлена и рекомендована самим Буддой. Она упоминается в Палийской Типитаке как в сжатом виде, так и в детальных разъяснениях. Мы называем её «самадхи-бхавана Будды». Это не бирманский, китайский, либо шриланкийский стиль, которые стали так модны в наше время. Это не система Мастера Такого-то, Гуру Этого или Учителя Эдакого, ставших в наши дни настолько популярными. Это не стиль, разработанный в Суан Моке или в каком-либо ещё храме. Ничего такого. Наоборот, это правильный путь, предложенный самим Буддой. Он объявил, что посредством этого вида самадхи-бхавана Благословенный постиг Дхамму Совершенного Пробуждения. Речь здесь пойдёт об этом стиле.

Эта система самадхи-бхавана известна как анапанасати-бхавана, или говоря проще, Анапанасати. Она содержит шестнадцать шагов, или же объектов, которые в ней практикуют. Похоже, что некоторым это не нравится, и они жалуются, что шестнадцать шагов — это слишком много для них. По этому поводу я бы хотел заявить, что Будда никогда не учил больше или меньше, чем это необходимо. Из этого мы делаем вывод, что шестнадцати-шаговая самадхи-бхавана не слишком маленькая и не слишком большая система. Если вы достаточно терпеливы, то сможете пройти всю систему целиком. Если нет, то существует сокращённая версия, которая вполне подойдёт тем, кто ленив.