Мы будем объяснять и изучать здесь 16-шаговый Метод в полном объёме потому, что он раскрывает тайны природы через научный подход. Эта наука приводит к естественному пониманию вещей, называемых кайя, ведана, читта и дхамма наилучшим и наиболее полным образом сквозь призму и подход естествознания. Это научный подход, который может управлять четырьмя данными вещами. Для начала изучите все шестнадцать шагов, а затем вы сможете сократить их самостоятельно. Выберите, что вам нужно. Практикуйте только два или три шага, если хотите. Придерживайтесь лишь только двух, трёх, или пяти шагов, если вам нравится. Но сейчас, пожалуйста, позвольте нам объяснить всю 16-шаговую систему в полном объёме.

16 шагов поделены на четыре тетрады, каждая из которых соответствует одному из наших четырёх объектов изучения. Сейчас мы рассмотрим тетраду, в которой речь идёт о кайя или кайянупассана (созерцание тела). Здесь вы, в первую очередь, должны изучать и понимать дыхание. Понимать различные виды дыхания, их свойства, характеристики, влияние, которое они оказывают. Познайте дыхание во всех аспектах, со всех сторон, для того, чтобы оно было правильным. Короче говоря, нужно чтобы ваша прана была правильной. Прана — это санскритское слово, его палийский эквивалент — пана. Обычно это слово означает «жизнь», или «жизненную силу», или «то, что сохраняет и питает жизнь». Мы должны правильно понимать значение этого слова. Нам нужно обладать здоровой и правильной праной. Тогда наша жизнь тоже будет правильной. Следовательно, нам нужно изучать дыхание.

В Индии в каждом из стилей йоги — а их существует множество — есть упражнения, в которых задействована прана, не зависимо от того, о каком стиле идёт речь. Такие упражнения называются пранаяма, что означает «контроль праны», или «контроль дыхания». Обладать контролем над своим дыханием означает быть способным управлять своей жизнью. Когда прана входит, мы называем это «ана», когда выходит — «апана». Сочетанием этих двух слов стало «анапана», то есть, прана входит и прана выходит. Уметь контролировать прану означает быть способным контролировать то, что поступает для сохранения нашей жизни. Тогда мы получаем жизнь, которая бодра и весела, которая готова для обучения и практики. Такие упражнения с праной можно найти даже в буддизме. Вы увидите, что пранаяма рассматривается в качестве первого объекта Анапанасати. Это никак не противоречит нашим принципам. На самом деле, Анапанасати может работать вместе с любой из систем йоги. Более того, она способна улучшить любую из них. С помощью системы кайянупассати (созерцание тела), мы берём пранаяму всех индийских йогов, совершенствуем её и развиваем в наиболее лучшие, подходящие и практичные формы*. Система обучения, известная как кайянупассати, является нашим первым объектом изучения.

* [Анапанасати, как форма пранаямы, никак не связана с силовым регулированием дыхания. Она тонка и умеренна, направлена на плавное управление дыханием, выражаясь образно, она является скорее пером, нежели молотком].

Если мы правильно скорректируем тело праны, так, что оно будет спокойным, здоровым и в тонусе, то и физическое тело также будет спокойным, здоровым и тоже в тонусе. Такая прана способна внести в жизнь состояние мира и спокойствия. Вот почему мы должны понимать оба кайя (тела) — физическое тело, и тело дыхания. Затем мы делаем их «хорошими», пока не получим хороший мир и спокойствие. Слово «хороший» здесь означает «подходящий и достаточный для того, чтобы справляться со своими задачами».

Последний шаг этой тетрады — упокоение формирователя тела, то есть, приведение и поддержание тела в мирном и спокойном состоянии. При работе на этом этапе в организме будет появляться спокойствие. Это качество передастся читте, и она тоже будет спокойной. И тогда читта готова справляться с дальнейшей работой. Такова задача кайя. Может быть, вы не хотите знать тему в полном объеме, это зависит от вас. Но факты остаются фактами. Вам не нужно прикладывать больших усилий, чтобы их понять. Чем больше бы понимаете, тем больше пользы принесёт вам ваша практика. Вы сделаете свою жизнь наиболее благоприятной. Так что мы должны начинать с изучения кайя, как об этом говорится в первой тетраде.

Пожалуйста, усвойте эту глубокую природную истину: тело праны является формирователем физического тела. Вы должны знать, что существует два кайя, или два уровня кайя. Мы все хорошо знаем про первый уровень, физическое тело, и, в то же время, мало что знаем про второй, или тело праны. Следовательно, очень важно понимать тело праны, потому как его знание приведёт к формированию физического тела должным образом. В Индии, исследованиям пранаямы придаётся большое значение, она является одним из наиболее важных предметов изучения. И хотя её толкования в различных школах не всегда совпадают, в конечном итоге все они сводятся к тому, чтобы управлять дыханием, определённым образом влияя на физическое тело. Вы должны изучать и тренировать своё дыхание как следует для того, чтобы пользоваться этим преимуществом при формировании физического тела. Мы не можем формировать физическое тело непосредственно, мы делаем это опосредованно. Мы изучаем тело праны и учимся, как его изменять. Обретая способность менять тело праны, мы, тем самым, становимся способными влиять на физическое тело нужным нам образом, а именно, делать его спокойным и умиротворённым.

Мы развиваем это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной. Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом, что оно поможет нам сосредоточиться на читте. И тогда и тело, и ум будут готовыми к выполнению своих обязанностей. Вот о чём идёт речь в первой тетраде. Она обладает этими свойствами, целью, и таким способом практики. Пожалуйста, тщательно её изучите. Нужна она или нет? Стоят ли изучение и практика первой тетрады вашего времени и усилий? Если вы видите, что это лучшее, что мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов. Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы — буддийскую пранаяму — посредством практики випассана-бхавана (развитие понимания или непосредственное осознание).

Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана). Мы должны знать чувства, когда они находятся в положении «злых Мар» (злые искусители, демоны). Трудно подобрать правильные слова, чтобы их описать. Это злые, вредные Мары, они низкие, основаны на зле, которое является причиной всех страданий в нашей жизни. Мы рабы этих чувств. Каждый работает исключительно для того, чтобы получить деньги для реализации сукха-ведана (приятных чувств). Эти веданы управляют нами. Они — наши злые демоны, которые путают нас, вызывают проблемы и сложности в нашей жизни. Нам нужно понять ведану, и поэтому она будет вторым объектом нашего изучения Анапанасати.