Чинмой Шри
Шрифт:
Сколько человек из вас, находящихся здесь, относятся к первому классу, сколько ко второму или третьему классу, я знаю. Если вы ученик первого или второго класса, разве честно нападать на меня? Говорю вам, одиннадцать человек напали на меня. Я ощущаю вашу атаку здесь, в своем физическом. Посмотрите, мои внутренние существа забирают и выбрасывают это в Универсальное Сознание. Сейчас они забирают это прочь. Вы слепы. Бог дал вам только внешние глаза. Глазами вы видите, что ваш Гуру ничего не делает. Но мои внутренние существа уже за работой, они выбрасывают все это из меня прочь. Вы не знаете, через какую боль я сейчас прохожу. Весь ваш гнев я принял прямо сюда (Гуру показывает на свой затылок). Если я говорю правду, я становлюсь вашим врагом. В то же время, здесь есть несколько тех, кто является учениками пятого или шестого класса, и которые не ругали меня.
Иногда это также происходит, когда я медитирую с вами. О, каждый сложил руки, каждый делает вот так (Гуру складывает руки). Вы все выглядите так, как будто выражаете мне свою преданность. Но нет, вместо того чтобы давать свою любовь и преданность, вы только даете мне зависть и все свои витальные претензии. Вы бросаете их в меня. Если вы бросаете их в меня с преданностью, они не вредят мне. Но когда вы бросаете эти силы с высокомерием, гордостью, тщеславием или агрессией, тогда они ужасно атакуют меня. Вы можете отдавать мне все свои проблемы низшего витала, вы можете отдавать мне все свои силы секса. Я не возражаю, но вы должны давать их мне с преданностью. Тогда я смогу помочь вам. Но когда вы даете их мне с агрессией, они приходят и ужасно атакуют меня. Уверяю вас, я — ящик для мусора. Да, вы отдаете мне все свои самые низшие, самые грязные силы. Да, вы отдаете. Но если вы отдаете с преданностью, они не причиняют мне вред. А иначе, они нападают на меня. Разве это не мое сострадание? Сейчас мои внутренние существа убрали эти силы. Теперь я не чувствую абсолютно никакой боли. Но подобные вещи каждый день случаются во всех Центрах. Иногда я так рассержен на некоторых учеников, и многие, многие планы приходят мне на ум: что им сказать, что сделать. Но я во власти своего сострадания и остаюсь безмолвным.
Сегодня я говорю вам, что если в будущем я скажу нечто, что не понравится вам, пожалуйста, чувствуйте, что в этом нет ничего, на что стоило бы сердиться. Даже если вы чувствуете, что вы ученик седьмого класса, просто будьте благодарны за это. Вы можете сказать: "Верно, я ученик седьмого класса, но, по крайней мере, я все еще ученик. Поэтому я могу совершать прогресс. Сегодня я нахожусь у подножья дерева, но завтра я смогу взобраться на самую высокую ветку. Только потому, что я нахожусь у подножья, у меня, по крайней мере, есть возможность подниматься. Есть миллионы людей, которые даже не находятся вблизи дерева, они за тысячи миль от него. Поэтому сейчас они просто не могут подниматься.
Поэтому, пожалуйста, пожалуйста! Вы ужасно нападаете на меня. Утром вы нападаете, днем вы нападаете, всякий раз, когда вы сердитесь, вы нападаете. Отныне, когда вы сердитесь, старайтесь отдавать мне весь свой гнев с преданностью. Это подношение. Цветок подносите с преданностью, любовь выражайте с преданностью. Итак, когда вы гневаетесь, в этот момент вашим владением является гнев. В этот момент вашим богатством, вашим небожественным богатством является ваш гнев. Значит, и это богатство выражайте с преданностью. Тогда оно не будет нападать на меня. И как только вы отдадите его мне, вы получите радость, потому что отдали мне нечто, что было вашей собственностью. Но если вы даете мне это по-другому, если вы отдаете свой гнев, депрессию или другие плохие вещи гордым, высокомерным образом, то вы только стараетесь разрушить меня. Это не может разрушить меня, это лишь вызывает боль в моем сердце, потому что я пытаюсь помочь вам, а вы стараетесь причинить мне боль. Так что, пожалуйста, пожалуйста, не нападайте на меня. Я хороший человек.
Выступления учеников
Позже в этот вечер Шри Чинмой попросил одного из своих учеников выступить, чтобы развлечь других. Когда ученик ответил, что ему нечего показать, Гуру прокомментировал:
Иногда я прошу вас выступить, но вы не хотите. Внутри вас сундук с сокровищами, только вы не расстаетесь с ними. Некоторые держат свой сундук запертым на замок, потому что внутри ничего нет. Люди думают, что раз он заперт на замок, внутри находятся бесценные сокровища. Но нет, как только они откроют сундук, они обнаружат, что сундук пуст. Но если я умоляю вас — пожалуйста, пожалуйста, поделитесь немного с нами своими богатствами, потому что у вас, на самом деле, есть нечто, тогда вы можете действительно поделиться ими. Поэтому, если у вас есть сокровище, и мы умоляем вас поделиться, вам следует поделиться. В противном случае, у нас есть полное право полагать, что сундук совершенно пуст. Вам нужно доказать, что нет — внутри сундука что-то есть. Итак, примите вызов.
Эго и самодовольство
Страх
Начиная духовную жизнь, искатель иногда боится, что все его слабости и небожественные качества будут выставлены напоказ. Но это совсем не так. Давайте подумаем о матери и ребенке. Когда мать замечает недостатки, несовершенства и слабости своего сына, что она делает? Она заботливо и тайно скрывает их. Она даже и не помышляет о том, чтобы выставить своего ребенка напоказ перед всем миром. В духовной жизни искатель должен чувствовать, что он — дитя Божественной Матери. Божественная Мать бесконечно более любящая и сострадательная, чем человеческая мать, как же Она может разоблачить Свое собственное дитя? Она только скрывает изобильные несовершенства Своего сына, и тайно дает ему знать о его недостатках. Она делает это именно потому, что не хочет, чтобы он всегда совершал одни и те же ошибки. Если он снова и снова повторяет те же ошибки, то Богоосознание всегда останется для него очень далеким. Поэтому, когда Она дает ему знать о его невежестве, Она делает это из лучших намерений. Она хочет, чтобы он знал различие между невежественной жизнью и жизнью мудрости. Но Она не останавливается на этом. Она подводит ребенка к следующему шагу. Она трансформирует его невежество в Свет-мудрость, Она трансформирует его слабость в Силу. Она трансформирует его жизнь ночи в жизнь Света.
Когда мы думаем о человеческом ребенке и человеческом отце, мы видим, что ребенок очень маленький, ограниченный, слабый и невежественный, а его отец высокий, крепкий, сильный и полон знания. Отец может быть главнокомандующим огромной армии. Тысячи солдат боятся его. Вся страна боится его. Но посмотрите на ребенка! Он бежит к своему отцу и делает все, что захочет. Он может делать это именно потому, что установил внутреннее единство с отцом. Когда существует внутреннее единство, не может быть страха.
Крошечная капля боится могущественного океана до тех пор, пока поддерживает свою индивидуальность и личность. Но та же капля, чувствуя свое единство с океаном, просто сливается с могущественным океаном и понимает, что целый океан принадлежит ей. Более того, она чувствует, что действительно стала океаном. Когда у нас есть чувство разделения, мы обязательно страдаем от страха. Но когда достигается чувство общности или единство, тогда страха быть не может.
Тысячи лет назад Ведические пророки седого прошлого оставили нам важное послание. Nayam atma bale hinena labhyo: «Слабый не может покорить душу». Слабый — это тот, кто всегда чего-то боится, он боится даже собственной жизни. Вчера он боялся сегодняшнего дня. Он считал, что сегодняшний день попытается одурачить и обмануть его, либо вчера у него была мечта, и он думал, что сегодняшний день не позволит ему исполнить свою мечту. Теперь, сегодня, он боится завтрашнего дня. Он боится завтрашнего дня, потому что чувствует, что «завтра» — это посторонний. Он не может верить постороннему, он не может доверять постороннему, потому что посторонний может создать для него значительные проблемы.