Сейчас все мы искатели. Но было время, когда мы не были искателями. Когда мы жили жизнью желания, мы боялись жизни устремления, считая, что жизнь устремления, которая есть жизнь-Бог, не сделает нас счастливыми. Мы думали, что она вынудит или вдохновит нас уйти в гималайские пещеры и провести там остаток жизни. Но сейчас мы живем жизнью устремления и видим, что наши страхи были безосновательными. Нам не нужно уходить в гималайские пещеры. Мы можем достичь успеха в жизни-устремления здесь, в суете и спешке жизни.

К сожалению, сейчас, начав духовную жизнь, мы лелеем другую неправильную точку зрения. Мы боимся, что Богоосознание предназначено не для нас, что оно только для избранных. Но если мы искренни, то увидим, что на земле жили люди, осознавшие Бога. Если у нас есть такой же внутренний зов, то однажды мы также осознаем Бога.

Некоторым людям на Западе присущ особый вид страха. Они чувствуют, что, в случае принятия духовной жизни, которой учит индийский Учитель, им придется оставить христианство. Это прискорбная ошибка. Вам не нужно оставлять свою религию для того, чтобы практиковать духовность, которой учат индийские Учителя. Сердцем духовности является Йога или сознательное единство с Богом. Религия — это дом, а Йога — путь, ведущий к Богу. Каждый из нас должен оставаться в своем собственном доме, но у нас есть полное право ходить в школу той же дорогой и получать знание. Дорога принадлежит каждому, но конкретный дом — не каждому. Если это ваш дом, он принадлежит вам. Если это мой дом, он принадлежит мне. Но дорога принадлежит всем. Точно также во внутренней жизни мы можем идти одной дорогой, независимо от того, в каком доме мы живем.

Дорог, ведущих к цели, может быть много. Много дорог ведет в Рим. Но цель, Рим, остается той же. В то же время, мы должны быть мудрыми. Одна дорога может быть короткой и солнечной, другая — длинной и в некоторой степени темной. Если мы идем дорогой сердца, то это короткая дорога. Если мы следуем путем ума, это длинная и темная дорога.

Нам нужно отдать должное ценности и важности времени. Достигнув своего предназначения, мы осознаем Бога, это правда. Но это не значит, что мы достигнем всего. Богоосознание — не конец наших достижений. После осознания Бога, нужно думать о раскрытии Бога. Затем, раскрыв Бога, нужно проявить Его на земле. Поэтому, Богоосознание — наша первая цель, Богораскрытие — вторая цель, а Богопроявление — третья цель. Чем раньше мы достигнем первой цели, тем быстрее пойдем дальше ко второй и третьей цели. Кроме того, каждая из этих целей сама по себе не имеет конца, они постоянно превосходят свои пределы.

Страх вызывает беспокойство. Мы беспокоимся о своих физических телах. Мы все время беспокоимся о том, чтобы наше физическое могло больше спать, или о том, что оно может страдать от болезней.

Мы беспокоимся также о своем витале. Мы чувствуем, что разрушительный витал может душить и убивать других людей.

Мы беспокоимся о своем уме. Мы знаем, что ум может быть полон сомнений. Мы знаем, что когда ум пребывает в сомнении, мы никому не можем верить. Если мы никому не верим, мы не можем никого любить. Если мы никого не любим, мы никогда не будем удовлетворены.

Мы беспокоимся о своем сердце. Мы чувствуем, что если сердце не ощущает единства со всеми, мы будем сильно страдать. Мы беспокоимся о том, что если сердце не принимает света души, оно останется во тьме.

Наконец, мы беспокоимся о смерти. Мы боимся смерти, потому что смерть неизвестна нам. Все, что нам неизвестно, вызывает в нас сильный страх. Но нам следует знать, что смерть тоже боится нас. Смерть боится нас, когда мы становимся искателями трансцендентальной Истины. Смерть боится нас, когда мы становимся едиными с Любовью Бога. Когда мы становимся едиными со всеобщей, трансцендентальной Любовью Бога, мы превращаемся в вечную Жизнь. Эта вечная Жизнь не знает смерти. Но, прежде чем мы превратимся в вечную Жизнь, мы боимся смерти. После того, как мы станем вечной Жизнью, смерть станет бояться нас.

Вопрос: Как можно победить страх в уме и сердце?

Шри Чинмой: Давайте начнем с ментального страха. У вас есть страх в уме именно потому, что вы сознательно не хотите расширять свой ум. Это расширение ума не означает расширение интеллектуальных способностей. Нет. Расширение ума означает устранение напряжения. К несчастью, у вас огромное напряжение в уме и витальной жизни. Но если вы сможете расширить свой ум подобно бескрайнему небу, то напряжение будет устранено автоматически. Страх существует в определенном месте только тогда, когда там нет расширения. Само назначение страха — жить в крошечной норке. Он не может находиться там, где существует движение — внешнее или внутреннее движение. Вы можете устранить весь ментальный страх с помощью ментального движения и ментального расширения. Поэтому, когда вы садитесь медитировать, пожалуйста, чувствуйте необходимость расширения ума.

Страх в сердце можно преодолеть, если вы почувствуете себя ребенком Бога, всегда сидящим на Его Коленях. У ребенка нет страха потому, что сознательно или неосознанно он постоянно выносит свою душу на передний план. Он также чувствует, что у него всегда есть тот, кто его защищает, — его защищают мать и отец. Но когда ребенок вырастает, у него появляется ощущение, что никто не думает о нем, никто не заботится о нем и не ухаживает за ним. В юношеские годы он считает, что все покинули его. Нет матери, нет отца, нет друга. Он все должен делать сам. Но когда он был ребенком, совсем ребенком, он внутренне и внешне чувствовал, что есть некто, кто думает о нем и защищает его. Он постоянно чувствовал за собой дополнительную силу.

Чтобы избавиться от страха в сердце, каждый день, медитируя, старайтесь чувствовать себя внутри Сердца Бога, своего Внутреннего Кормчего. Не думайте, что вам восемнадцать, девятнадцать или двадцать лет. Нет. Думайте, что вам только месяц и вы внутри самого Сердца Всевышнего или прямо на Коленях Всевышнего. Вы не видели Всевышнего, поэтому старайтесь представить самое прекрасное существо, абсолютно золотое. Представьте Его прямо перед собой, и себя внутри Его Сердца, или на Его Коленях, или у Его Стоп. Сегодняшнее воображение — это завтрашнее устремление, а завтрашнее устремление — послезавтрашнее осознание.