Мне часто приходилось находиться рядом с умирающими людьми. Это всегда очень мощный момент. Их слова могут выражать замешательство, страх, гнев, отрицание или принятие. Самое сильное утверждение, которое можно сделать в этом состоянии, – это: «Я ни о чём не жалею». Но как раз в конце нашей жизни мы способны испытывать самые глубокие сожаления. Это пугающее навязчивое пространство, которое знает, что у нас было 365 дней в каждом прожитом году, чтобы изменить своё отношение к жизни. Мы понимаем, что на протяжении многих тысяч дней мы упускали возможность жить с распознаванием и благодарностью.

Мой предшественник Мипам Великий был одним из наиболее почитаемых лам Тибета. Он написал тридцать три основополагающих труда, изменивших существовавшие ранее методы обучения и практики буддизма. Его труды и сегодня приносят радость многим людям, вдохновляя их находить истинный смысл жизни – помогать другим. Большую часть своей жизни Мипам провёл в затворничестве, в медитационных ретритах и стал известен благодаря своим трудам обширной тематики – от метафизики до тантры. Он был настоящим человеком Ренессанса, даже оставил после себя чертежи, описывающие то, как следует строить самолёты и автомобили. Он написал основополагающие труды по медицине и астрологии и также обширные тексты о Гесаре из Линга – легендарном тибетском царе. Мипам был учителем царей, принцев и всех высоких лам своего времени. Умирая, он сказал, что теперь его работа завершена и что он отправляется в Шамбалу, где проявится как сострадательный правитель, помогающий преодолеть тёмные времена заходящего солнца. Так как вся его жизнь была посвящена другим, он был свободен от сожалений.

Говорится, что если мы стремимся помогать другим, то, даже не сумев довести начатое до конца, мы никогда ни о чём не пожалеем. Сожаления – результат того, что мы пытаемся сделать себя счастливыми. Это говорит о том, что мы не используем тигра в нашей жизни. Паю взял отпуск. Распознавание ушло на перерыв. Наш ум нас покинул. Замешательство снова на сцене. Мы не обращали внимания на послания нашего мира. Мы приняли ошибочное решение, основанное на гневе, ревности, желании или гордости – признаках того, что мы заботимся о собственном «я». Если гнев – причина, и мы хотим счастья как результата, то это не сработает, потому что каждый результат должен иметь отношение к причине.

Размышляя о драгоценности человеческой жизни, законах кармы, страданиях сансары, о непостоянстве и мудрости (которая и есть настоящая свобода), мы учимся точно мыслить. Обычно мы не обращаем внимания на эти истины до тех пор, пока наши ожидания от жизни не прервутся болью в теле или морщинами на лице, чрезвычайным происшествием, болезнью или же смертью кого-то из близких. Тогда наступает момент паники, который временно прорезает дриб, нашу паутину привычных умозаключений. Мы не хотим пребывать в этом открытом пространстве, и поэтому наше следующее движение – возвращение к фальшивой безопасности «я». Мы не думаем: «Жизнь драгоценна. Настало время помогать другим». Мы просто возвращаемся к погоне за наслаждениями или избегаем брошенного нам вызова. Думая, что у нас достаточно времени, мы тратим его впустую. Наши решения основаны на неточной информации, коренящейся в надежде. Мы ленивы и невнимательны, что в свою очередь подрывает наше поведение и в конечном счёте приводит к сожалению.

Наше отношение к жизни никогда не поздно изменить, но на смертном одре слишком поздно менять свою жизнь. Оглядываясь назад, мы жалеем, что раньше этого не понимали и не совершили что-то более значимое. Когда я встречаюсь с умирающими людьми, то получаю самое важное послание из всех, которые мне только приходится слышать. Одни боятся умереть, другие нет, но большинство жалеют, что они не осознали раньше, как драгоценна была их жизнь; большинство желали бы использовать её лучше, чем они это сделали. Большинство желали бы быть добрее к другим, больше любить других людей. Никто не говорит: «Вот если бы я был более ревнивым и злым».

Созерцательное размышление – наиболее действенный инструмент для изменения нашего поведения. Сознательно решив направлять свои мысли к ясному восприятию вещей как они есть, мы тем самым убеждаем себя жить по-другому. Размышление об истине – это практика, в которой мы представляем себя каждое утро лежащими на смертном одре, серьёзно обдумывая, как прожить свою жизнь в гармонии с реальностью.

В конце каждого дня мы можем снова представить себя умирающим человеком. Можем ли мы оглянуться, пересмотреть всего лишь один день и сказать, что мы ни о чём не жалеем? Достаточно просто подумать о том, как мы себя вели в этот день и что происходит сейчас в нашей жизни. И тогда мы можем заметить крошечные мысли сожаления, плавающие на поверхности нашего ума, словно обломки затонувшего корабля: «Не надо было или надо было сделать то или другое». Сожаление – это привязанность к прошлому, мысль о том, что что-либо или кто-либо были более стоящими или желанными. Сожаление о наших отношениях с кем-то означает отсутствие любви и уважения.

Часто, когда мы полны сожалений, трудно раздумывать o том, как мы к этому пришли, так как это чересчур болезненно. Мы продолжаем себя вести, как будто ничего не случилось, но через несколько недель мы замечаем, что сожалеем всё о том же. Ничего не изменилось. Если мы хотим изменить своё поведение и продолжать расти, мы должны прислушаться к сожалению. Мы должны признать его и чётко выразить своё намерение исправиться. Размышления о сожалении не требуют от нас быть моралистичными или впадать в суровое самобичевание. Без обвинений – мы просто смотрим на сожаление как можно чётче. Мы используем разумность сожаления в качестве барометра, показывающего нам, как мы проживаем свою жизнь.

Когда мы чувствуем, что не совсем правы, то можно об этом поразмышлять. В чём заключалось наше отношение к происходящему в момент совершения действия? Это отношение приносит нам сейчас боль в форме раскаяния, и, возможно, мы также причинили боль кому-то ещё. Принесёт ли пользу выяснение отношений, извинение? Знаем ли мы, как можно было поступить иначе? Суть в том, чтобы чувство сожаления научило нас всему, чему только возможно.

Таким образом, мы принимаем сознательное решение вернуться на путь тигра и продолжать жить с уважением и распознаванием. Мы даём себе обещание. В Тибете люди закрепляют своё стремление физическим актом. Они делают масляную лампаду и ставят её на алтарь перед изображением Будды или фотографией учителя. Они могут выполнить подношение благовоний. В Тибете масло и благовония – ценные предметы потребления. Люди не тратят их впустую. Такие подношения показывают серьёзное намерение изменить направление жизни. Лампада символизирует выход на свет из темноты плана «я». Её свет представляет стремление выйти из туннеля самосохранения и озарить жизнь мудростью. Благовония символизируют сладкий запах жизни, проживаемой для блага других.