Если мы способны видеть, чего придерживаться и от чего отказываться, даже когда работаем со своими мыслительными шаблонами, мы приглашаем драла удовлетворённости. Мы практикуем азы просветлённого мира: способность видеть свою агрессию, распознавать, к чему ведёт такое возбуждение, и выбирать иное. Мы думаем дважды, перед тем как начать действовать под влиянием раздражения или амбиций. Иногда нам нужно просто глубоко вздохнуть, не начиная сигналить, сидя в машине, посчитать до десяти перед тем, как высказаться, или сохранить черновик грубого е-мейла, вместо того чтобы кликнуть «Отправить». В такие моменты, вместо того чтобы создавать царство страха, царство надменности или царство враждебности, мы решаем излучать совсем другую энергию. Так как мы уверены в своём собственном миролюбии, то можем себе позволить пребывать в царстве удовлетворённости. Чем больше мы доверяем такому покою, тем отчётливее видим его силу. С таким чувством удовлетворённости легче развеивать негативность. Удовлетворённость обладает силой переносить нас за пределы страха, что ведёт к полному дружелюбию, гармонии и отсутствию беспокойства. Мы больше не создаём напряжения.

Милосердие – это когда мы настолько дружелюбны в своём уме, что можем видеть затруднения других. На этом этапе милосердие по отношению к другим – вполне сознательное решение. Мы уже знаем, что случится, если мы не будем милосердными, – мы ведём себя агрессивно. Мы употребляем язвительные выражения или сознательно вовлекаемся в поведение, которое очернит кого-то другого. Теперь мы ясно видим, что, если мы лжём, бранимся или реагируем с ревностью, мы чувствуем себя загрязнёнными, отягощёнными, защищаемся, как будто пытаемся утвердиться. Такие действия ослабляют нашего коня ветров. И мы понимаем, что наш ум соскользнул в привычную колею, – верный признак того, что мы больше не удовлетворены.

Паю напоминает нам, что нет нужды быть обманутыми своими собственными проекциями. Мы можем выбирать действия с внимательностью. Когда мы принимаем решение согласно закону кармы, мы действуем в согласии с законами этого мира. Мы скромны и поэтому лишены гордости. Мы не реагируем импульсивно. Мы не жаждем внимания или развлечений. Мы знаем, что фиксация ведёт к страданию. Мы знаем, что обладание большим не обязательно приносит удовольствие. Так мы освобождаем себя от оков агрессии.

Каждый раз, когда мы преодолеваем агрессию, мы обретаем зиджи – внутреннюю уверенность – понимание, которое находится за пределами эмоциональной разумности. Двигаясь по жизни с неусыпной бдительностью тигра, мы больше не должны никому ничего доказывать, так как мы знаем правду о нашей собственной умиротворённости. Красивые новые наряды, повышение в должности или восхождение на Эверест могут принести удовольствие, но они не принесут больше покоя.

Удовлетворённость, которую приносит паю, можно сравнить с пониманием того, как выйти из леса, когда мы заблудились. Мы больше не пользуемся обманом как орудием, потому что мы не вовлечены в бесконечную битву за самосохранение. Мы не живём, пытаясь наполнить себя до краёв удовольствиями или прятаться от собственной боли. Например, мы часто убеждаем себя в том, что прекрасно проводим время, следуя плану «я». Идея преодоления обмана заключается в полной честности с собой в этом вопросе. Но вовсе не обязательно приходить в себя на смертном одре с осознанием того, что мы на самом-то деле никогда не проводили хорошо время и всегда боялись попробовать что-нибудь другое.

С удовлетворённостью тигра мы не отказываемся от жизни – мы далеки от этого. Медитация раскрывает шаблон кратковременных побед и потерь, и паю направляет нас в сторону долгосрочных наград. Это не значит, что мы не получаем удовольствия от игры в футбол или не стараемся добиться наилучших результатов в любых начинаниях. Мы принимаем любой вызов, встающий на нашем пути. На пути правителя мы вовлекаемся в мирскую жизнь не общепринятым образом. Мы не ищем наград в форме выгоды, мы не добиваемся показной победы. Мы знаем, что все выигрыши превратятся в проигрыш, все наслаждения превратятся в боль. Взращивая свою уверенность в изначальном добре, мы учимся доверять себе и прекращаем попытки добиваться успеха при помощи амбиций или агрессии. В конце концов мы даже отказываемся от привязанности к боли и удовольствию, надежде и страху.

Уверенная сила, которая растёт от сознания того, что мы уже обладаем всем, что нужно, делает нас мягкими. Мы мягки, потому что мы больше не отчаиваемся. Мягкость может ассоциироваться у нас с робостью или боязливостью. Наоборот, отсутствие агрессивности – плод пути тигра. Это приходит из понимания того, что напористость всё усложняет. Обучаясь в Непале у Тулку Ургьена, одного из великих учителей, пришедших из Тибета, я был необычайно растроган тем, что он мне сказал: «Будучи агрессивным, ты можешь кое-что осуществить, но с мягкостью ты сможешь осуществить всё что угодно».

Когда мы подходим к ситуации смиренно и скромно, благословенная энергия драла будет здесь, готовая помочь нам. Святость начинает излучаться в мир как богатство Ригдена – нашей собственной осознанности. Наши чувства – зрение, вкус, осязание, обоняние, слух – обретают иное, возвышенное качество. Появляется глубокое чувство уважения и признательности. Оно рождается из ума, который на самом деле способен ценить, ибо он удовлетворён.

Когда я бываю в ретрите в Индии, то придерживаюсь очень строгого расписания. Гонг звучит около четырёх часов утра, и я слышу, как бой барабанов открывает утреннюю службу. Молодые монахи читают молитвы, а в других частях монастыря люди начинают свою утреннюю медитацию. Атмосфера пронизана дисциплиной и энергией. Когда я возвращаюсь обратно на Запад, меня спрашивают, трудно ли мне было жить в монастыре в Индии. Это правда, что там периодически пропадает электричество или вода, что порой чересчур жарко, что много странных насекомых и что еда довольно простая. Но поскольку я занимаюсь тем, чем мне хочется и нравится, я всегда там счастлив.