Будда описал четыре основные истины. «Истина» значит, что это относится ко всем. Не так, что это истина для кого-то одного, но не для другого, или истина в какие-то определённые дни, а в остальные – нет. Первая истина – истина страдания. Будда сказал: «Все страдают, потому что цепляются за идею „я“. Когда у нас что-то отнимают, мы сердимся. Когда мы что-то получаем, то привязываемся. Мы завидуем, когда у других есть больше, чем у нас. Такое цепляние производит карму, которая держит нас в бесконечном цикле неудовлетворённости». Мы над этим размышляем и приходим к заключению, что негативные эмоции держат нас в цикле страдания. В результате у нас появляется вдохновение и решимость помнить о дисциплине льва, которая основана на наличии у нас чёткой цели.

Мы живём в мире, где страдание присутствует постоянно. Если мы обнаруживаем боль в своей жизни, мы не должны быть шокированы или воспринимать это как персональное оскорбление. Страдание не делает нас неудачниками. На самом деле страдание подготавливает почву для сострадания – заботе о других и о себе. У нас всех есть плохие дни, все сталкиваются с трудностями, и попытка обвинять в этом других ничего не изменит. Обвинение – это способ убежать от истины. Когда мы выбираем путь обвинений, каждое обвинение готовит почву для следующего, и ничего не улучшается. Так вращается это колесо, что и подразумевает термин «сансара» – цикличность, постоянное чувство трения о страдания с последующими поисками способа его избежать.

Лекарство от сансары – проверка на соответствие реальности. У нас всегда будет повод жаловаться, но поиск виноватых не принесёт покоя и счастья. Если мы вместо обвинений расслабим наш ум, то сможем посмотреть с юмором на то, как устроен мир. Тогда мы будем помнить, что в глубине мы уже счастливы. Узнавание, признание и освобождение мыслей, возвращение ума к объекту медитации помогают нам вспомнить, что неистовая беспокойная энергия обвинения неестественна и временна. Мудрость и любовь, скрывающиеся под хаосом негативности, – естественны и постоянны.

Обнаруживая это пространство, мы рождаем новые взаимоотношения с жизнью. Мы переключаем пути. Зрелость, которую мы развиваем, следуя пути добродетели, даёт нам основу для чувства сострадания к другим вместо обвинений. Вместо того чтобы быть одержимым удовлетворением себя любимого, мы начинаем видеть, что происходит с другими. Мы можем видеть, что человек, которого мы обвиняем, нуждается в помощи, и мы ему помогаем. Эта помощь снижает наше желание обвинять и увеличивает желание приносить пользу.

Так жизнь становится радостной. Мы освобождаем наш ум от бремени обвинений, переставая иссушать нашу жизненную энергию борьбой с окружением. Мы сбрасываем панцирь эгоцентричности, освобождаясь от нашего предвзятого мнения о том, как всё должно происходить. Если мы перестанем искать виноватых, это не сделает нас безвольными, согласными со всем, что происходит, а позволит нам открыть наши сердца страданию, вместо того, чтобы закрывать их, обвиняя в нём кого-то другого.

Я слышал разговоры моего отца и других тибетских лам старшего поколения о том, что они не винят китайских коммунистов за разрушение Тибета. Они чувствовали, что, обвиняя китайцев, делу не поможешь, что это только превратит тибетцев в узников прошлого. Как сказал Далай-лама, китайское вторжение стало учителем, могущественным испытанием для возрастания сострадания, возможностью понять, что, когда люди совершают то, что причиняет боль другим, они сами охвачены страхом и заблуждением. Чем продолжать пережёвывать события в своём уме и раз за разом нацеливать стрелу обвинения на выбранный нами объект, лучше сознательно решить направить свой ум к чему-то большему. Вместо инвестиций в навязчивую идею мы можем вкладывать усилия в развитие дисциплины размышления о сострадании.

Отказ от обвинений открывает нам доступ к нашей природной разумности. Этот процесс требует внимательности, осознанности, распознавания и дисциплины, потому что мы идём против течения наших привычных шаблонов. Вместо того чтобы обвинять, мы решаем проявлять сострадание даже по отношению к самим себе за то, что попались в ловушку «клеши обвинения». Если мы сможем это сделать в реальной ситуации, мы перестанем быть полностью предсказуемыми. Личность, ожидающая от нас обвинений, может быть захвачена врасплох, другие могут даже подумать, что мы глупы или сошли с ума. Мы не глупые, на самом деле мы мудрые. Прежде мы были заключёнными в тюремной камере, сейчас мы восседаем на троне в прекрасном дворце.

Открывая наше сердце, мы подключаемся к коню ветров, что питает наслаждение льва. Мы начинаем ценить особенности жизни. Наше воображение становится глубже, мы способны найти более творческие способы искоренить нашу собственную негативность, размышляя над своими страданиями и страданиями других существ. Когда мы хотим кого-то назначить виноватым – даже если это мы сами, – наиболее творческим решением будет, наоборот, пожелать этому человеку счастья. Наши упражнения освобождают нас от «профессии» указывать пальцем. Изменяя наше отношение, мы движемся в будущее, наполненное радостью и свободой.

На пути льва мы испытываем моменты блаженства, похожие на влюблённость. Мы ощущаем блаженство, потому что дисциплина и восторг расширяют наш ум, и мы начинаем распутывать узел самозацикленности. Постепенно наша любовь изливается без усилий, словно солнце, излучающее тепло и свет. Солнце не говорит: «Смотри, я сияю!» Оно всецело поглощено заботой о благополучии других. Точно так же подлинные царь и царица видят ясно и любят без привязанности. Они сумели стабилизировать свой ум и научились размышлять о счастье других.