Осознанность - вот срединная точка. Тогда вы в один момент открываете ладонь, если это нужно, а в другой момент смыкаете кулак, если это нужно. Вы не привязаны ни к сомкнутому кулаку, ни к открытой ладони. Вы ни к чему не привязаны, у вас нет невроза. Вы ни христианин, ни индуист, ни джайн, ни буддист, потому что все это одержимость. Все это невротическое отношение. Вы просто осознанны. А когда вы осознанны, вы порой будете вести себя как христианин, как совершенный христианин, а иногда вы будете вести себя как совершенный мусульманин. Но вы не причисляете себя к некой конфессии. Иногда вы читаете Коран, иногда Гиту, иногда Библию. Тогда вы никогда ничего не решаете заранее. Вы никогда ни к чему не готовитесь. Всякий человек, который готовится, не прав.

В жизни не бывает репетиций. Вы не можете обыграть ситуацию, не можете приготовиться к ней. Вы живете без всякой готовности. Когда вы осознаете, что жить без всякой готовности, значит создавать ситуацию для повышения своей осознанности, тогда решает сама ситуация, а вы в действительности ничего не решаете. Все сущее и вы встречаетесь в этот миг, и совершается некий поступок. Вы ничего не решаете. Вы не жертва. Вы действовали как органическое единство существования и именно в таком качестве в тот миг принимали решение. Вы также не несете ответственность, ведь вы ничего не делали, вы просто средство - вот срединная точка. Быть свидетелем, быть осознанным, быть бдительным, действовать сознательно, внимательно - все это и составляет срединную точку.

Итак, запомните, что вам нельзя пытаться отыскать срединную точку. Ее нигде не найти. И никто другой не сможет ничего решить за вас. Даже вы не сможете решить, каким будет ваше будущее. Все это трюки ума, из-за которых вы становитесь неврастеничными. Просто живите без всякой готовности. Это и есть приготовление: вы живете, ни к чему не готовясь. Живите естественно, пусть все совершается спонтанно. Просто будьте осознанными, и пусть жизнь сама решает, как ей быть. Я говорю вам, что вся ваша жизнь складывается гармонично, когда вы осознанны. Неожиданно все превращается в космос. Это не хаос. Из этого неведомого берет начало правильное. Если же вы сами решаете, из вашего поведения берет начало неправильное.

Тогда Мокусен раскрыл ладонь у ее лица и спросил: «А как ты назовешь эту руку?» «По-иному искаженной рукой»,– ответила жена почитателя.

Ситуация так сложилась, что жену почитателя Мокусена озарило понимание. Женщина смогла понять мастера, и он больше ничего не стал говорить. Он только сказал: «Ты понимаешь мой поступок, довольно и этого. У тебя есть понимание. Мне больше не нужно ничего говорить тебе. Ты хорошая жена». Потом мастер ушел, и его поступок преобразил женщину. Она сумела понять, сумела прочувствовать. Все его поведение в тот момент стало светом. Женщина перестала цепляться, но предмет ее цепляния не заменился на противоположность. Она смогла поделиться.

Но как вы можете делиться, если у вас ничего нет? Поэтому в Индии вы найдете тех, кто отрекся от мира. Им нечем делиться, совсем нечем. Они просто не умеют делиться, потому что они бросились от стяжательства в другую крайность. Теперь они не могут даже поделиться, потому что им нечем делиться.

Не бросайтесь в крайности, пусть вам будет чем поделиться. Я имею в виду не только вещи, но и вас самих. Если у вас есть вы сами, только тогда вы способны делиться. Если вы обладаете индивидуальностью, только тогда вы способны делиться. Если в вас есть любовь, только тогда вы способны делиться. Если вы по-настоящему есть, только в таком случае существует возможность поделиться. Несчастье заключается в том, что вам нужно быть, чтобы в некоторые минуты уметь исчезать, не быть. Вам нужно достичь присутствия, тогда вы сможете также отсутствовать. Если вы стали слишком активно присутствовать и не в силах отсутствовать, значит, вы стяжаете. Если вы полностью отсутствуете, тогда у вас нет присутствия, и, значит, вы отреклись.

Но помните о том, что ни стяжательство, ни отречение не представляют собой отдачу. Отдача расположена прямо посредине. Вы чуть-чуть накапливаете, вы чуть-чуть отдаете - так вы все время поддерживаете равновесие. Вы идете посредине. В один раз вы переходите на этот берег, в другой раз вы переходите на тот берег. Иногда вы склоняетесь влево, а иногда - вправо. Но вы склоняетесь влево только для того, чтобы оказаться посредине, и вы склоняетесь вправо тоже только для того, чтобы оказаться посредине.

Уподобьтесь канатоходцу, ибо такова жизнь: в ней вы ходите как по канату.

15 декабря 1974 года.

Куо Цзы И, премьер-министр династии Тань, был выдающимся государственным деятелем, блестящим полководцем и самым почитаемым национальным героем своего времени. Но слава, власть, богатство и успех не могли отвлечь премьер-министра от его живого интереса и преданности буддизму. Считая себя смиренным и скромным, преданным буддистом, Куо Цзы И часто навещал своего любимого мастера дзен, чтобы учиться у него.

Казалось, что Куо Цзы И и этот мастер дзен очень хорошо ладят. По сути, пост премьер-министра Куо Цзы И никоим образом не влиял на их отношения. Никто не замечал ни следа вежливости со стороны мастера дзен или тщеславного высокомерия со стороны премьер-министра. Казалось, что между ними установились чисто религиозные отношения почитаемого мастера и смиренного ученика.

Однако как-то раз, когда премьер-министр, как обычно, приехал к своему мастеру дзен и задал ему следующий вопрос: «Ваше благочестие, что буддисты называют эгоизмом?», лицо мастера дзен неожиданно потемнело, и он крайне надменно и пренебрежительно сказал премьер-министру: «Что ты несешь, олух?» Это неожиданное, безрассудное и вызывающее поведение мастера так сильно задело чувства премьер-министра, что по его лицу сразу же пролегла мрачная тень гнева.