Если вам хочется такого поклонения, такой респектабельности и святости, вы будете становиться все более и более фальшивыми, все более и более поддельными, все более и более пластиковыми. Вы никогда не станете настоящим цветком розы. И это величайшее из бедствий, которое только может случиться с человеком: быть пластиковым цветком розы и не быть настоящим.

Второй тип свидетельствования совершенно иной, прямо-таки полярно противоположный. В этом случае вы не жаждете внимания других людей; напротив, вы начинаете обращать внимание на самого себя. Вы становитесь свидетелем своего собственного существа. Вы начинаете наблюдать свои мысли, желания, мечты, мотивы, жадность и зависть. Вы создаете у себя внутри новое качество осознания. Вы становитесь центром, безмолвным центром, который постоянно наблюдает все, что происходит.

Вы злитесь и наблюдаете это. Вы не просто злитесь – в это состояние вводится новый элемент: вы наблюдаете это. И чудо состоит в том, что если вы способны наблюдать гнев, то он исчезает без подавления.

Святому первого типа придется подавлять гнев. Ему придется подавлять свою сексуальность, придется подавлять свою жадность. А чем больше вы подавляете что-либо, тем глубже оно проникает к вам в подсознание. Оно становится частью вашего фундамента и оттуда начинает оказывать влияние на вашу жизнь. Это как рана, которая сочится гноем, но вы ее заклеили. От того лишь, что вы ее заклеили, рана не заживет, вы не исцелитесь. На самом деле, заклеив ее, вы способствуете тому, что рана все больше и больше увеличивается. От ваших святых смердит, смердит всеми видами подавления.

Второй тип свидетельствования способствует появлению совершенно иной разновидности человека. Он создает мудреца. Мудрец – это тот, кто проживает жизнь в согласии со своей собственной природой, а не в соответствии с чужими ценностями. У него есть собственное видение и смелость, чтобы жить с ним в согласии.

Мудрец мятежен. Святой покорен, ортодоксален, обусловлен, традиционен; это конформист. Мудрец же – это диссидент; он нетрадиционен, необусловлен, мятежен. Бунт – это самый вкус его существа. Он не зависим от других. Он знает, что такое свобода, и знает радости, приносимые свободой. За святым будет следовать огромная толпа. У мудреца же будет лишь несколько избранных, способных его понять.

Мудрец будет неправильно понят массами, а святому будут поклоняться. Мудреца массы осудят; возможно, даже убьют. Христа распяли, а римскому папе поклоняются. Иисус – мудрец, а папа – святой.

У святого есть характер, а у мудреца есть сознание. И между ними существует громадное различие. Они различаются как небо и земля. Характер налагается ради неких скрытых мотивов – обрести респектабельность в этом мире и как можно больше наслаждений на небесах. У сознания нет ни будущего, ни мотивации – это чистая радость.

Быть рядом со святым значит быть с подражателем. Быть рядом с мудрецом означает быть с чем-то истинным и подлинным. Быть со святым – это, самое большее, быть с учителем. Быть с мудрецом – это быть с мастером. Таковы эти два свидетеля.

Атиша говорит:

Постигни принцип двух свидетелей.

Избегайте первого из них и погружайтесь во второго. У этой сутры есть и другое значение. Другое значение таково: «В качестве первого шага свидетельствуй объекты ума». Это значение выше, чем первое. Свидетельствуйте объекты ума.

Патанджали называет это дхьяной, медитацией – от этого же слова происходят слова Дзен и Чань [10] . Свидетельствуйте объекты, содержимое ума. Что бы ни появлялось перед вами, наблюдайте это, не оценивая, не делая выводов и не осуждая. Не будьте «за» или «против»; просто наблюдайте, и будет создана дхьяна, медитация.

А в качестве второго шага свидетельствуйте самого свидетеля – и будет создано самадхи, будет создано сатори, предельный экстаз. Первый шаг ведет ко второму. Начните наблюдать свои мысли, но не останавливайтесь на этом. Когда мысли исчезнут, не думайте, что вы пришли к цели. Нужно сделать еще одну вещь, еще один шаг. Теперь наблюдайте наблюдателя. Теперь просто свидетельствуйте свидетеля. Ничего больше не осталось – лишь вы сами. Просто осознайте вдруг само осознание, и тогда дхьяна трансформируется в самадхи. В результате наблюдения ума ум исчезает. В результате наблюдения свидетеля свидетель расширяется и становится всеобъемлющим.

Первый шаг – негативный, он нужен, чтобы избавиться от ума. Второй шаг – позитивный, он позволяет укорениться в предельном сознании – назовите его Богом, или нирваной, или как вам угодно.

Вторая сутра:

Всегда опирайся лишь на счастливый настрой ума.

Если вы несчастны, это означает лишь то, что вы просто научились неким трюкам, чтобы быть несчастными, – и ничего больше. Несчастье зависит от состояния вашего ума. Есть люди, которые несчастны при любой ситуации. Их ум обладает определенным качеством, которое все что угодно преобразует в несчастье. Если вы говорите им о красоте цветка розы, они немедленно начинают пересчитывать шипы. Если вы скажете им: «Какое прекрасное утро, какой чудесный солнечный день!» – они посмотрят на вас так, как будто ваши слова их удивили. Они ответят: «Ну и что! Один день между двумя темными ночами! Это всего лишь один день между двумя темными ночами, так что же тут такого? Чему тут радоваться?»

То же самое можно увидеть с позитивной стороны; и тогда каждая ночь вдруг оказывается окруженной двумя днями. И тогда неожиданно случается чудо – то, что цветок розы возможен; что среди такого множества шипов возможен такой хрупкий цветок.

Ничего не изменилось. Все зависит от того, какой настрой вы несете у себя в голове. Миллионы людей несут кресты; естественно, очевидно, что им тяжело. Для них жизнь – это бремя. Их настрой таков, что они немедленно сосредотачиваются на всем негативном. Это усиливает негативное; это нездоровый, патологический подход к жизни. Но они продолжают думать: «Ничего не поделаешь! Таков мир».