– Я останусь снаружи храма – а ты иди внутрь.

Он спрашивал:

– Но почему ты не можешь войти?

Я отвечал:

– Когда я почувствую, что мне хочется войти, я войду, но мне не хочется входить. Снаружи так красиво! Почему я должен входить? И я не вижу в этом вообще никакого смысла… снаружи деревья, снаружи поют птицы, светит солнце. Это так красиво! Я подожду тебя здесь. Если ты предпочитаешь находиться внутри, в этом замкнутом пространстве без окон, то это твой выбор.

Он пытался меня убедить, но всегда безуспешно. Все родители пытаются, и намерение у них не плохое – намерение хорошее, – но бессознательные намерения, даже если они хорошие, не могут помочь. Они мешают, они вредят. Намерение может быть действительно хорошим, только когда оно осознанно; в противном случае создаются тюрьмы, и вы оказываетесь в заточении. Это так трудно.

Даже такой человек, как Бертран Рассел, не верящий в христианство, признался, что хотя он и отбросил веру в христианство, но если кто-нибудь неожиданно спросит его: «Кто более великий человек: Будда или Христос?» – он, зная глубоко внутри, что Будда более велик, все же ответит: «Христос». Это христианское воспитание… взгляды, которые были отброшены, оставили шрамы.

Он говорит: «Когда я думаю об этом, когда я бдителен, я могу видеть величие Будды. По сравнению с Буддой то, что говорит Христос, выглядит обыкновенным – но это когда я бдителен. В не очень бдительном состоянии, например, если вы неожиданно разбудите меня ночью и спросите, я, несомненно, скажу: „Христос“. Если поставить Будду выше Христа, то где-то внутри будет ощущаться боль».

И я могу понять его трудности. Те же самые трудности будут у буддиста. Он может быть убежден в том, что Христос намного лучше, он может быть убежден в том, что жертва Христа более велика, чем жертва Будды, но глубоко в подсознании существует это воспитание, эта обусловленность – он никого не может поставить выше Будды.

Один джайнский ученый, последователь Махатмы Ганди, написал книгу о Махавире и Будде. Он показал мне рукопись и сказал:

– Я пытаюсь создать синтез обеих этих религий.

Я посмотрел на заглавие и сказал:

– Вы не сможете создать их синтез, вы будете не способны осуществить синтез. Достаточно одного вашего заглавия!

– Что вы можете узнать из заглавия? – спросил он.

Заглавие было таким: «Бхагван Махавира и Махатма Будда».

– Вы не называете их обоих «Бхагван», – ответил я. – «Махатма» – это очень великий человек, но все-таки человек, а «Бхагван» – это тот, кто вышел за пределы человеческого. Как вы можете осуществить синтез? Вы уже проявили пристрастие!

Он был поражен и сказал:

– Я показывал свою книгу многим людям – никто не заострял внимание на этом. Я показывал ее великим ученым, пандитам, и все они высоко ее оценили.

Я спросил у него:

– Вы показывали ее хоть одному буддисту?

Он ответил:

– Нет.

Я сказал:

– Покажите ее любому буддисту, и он увидит, что вы нанесли оскорбление Будде. Спросите его, что бы он предложил. Он скажет: «Напишите: „Бхагван Будда и Махатма Махавира“, измените это!»

Кто такой Махавира по сравнению с Буддой для буддиста? Но для джайна Махавира более велик. Будда подходит очень близко, но лишь близко, дистанция все еще сохраняется. Возможно, это лишь один шаг, но эта дистанция должна там быть. В это вовлечены наши эго.

Религиозные убеждения эгоистичны, поэтому они проникнуты фанатизмом. Религиозные убеждения заимствованы, поэтому они уродливы. Религиозные убеждения – это рабство, потому что вас принудили к ним с помощью хитроумных стратегий. Это не доверие. Доверие – это целостное явление, другое, с другим ароматом. Только ваш собственный рост приводит вас к доверию, только ваш собственный опыт, только ваше собственное знание. Религиозные убеждения возникают вследствие обуславливания, а доверие возникает благодаря отбрасыванию обусловленности. Прежде чем человек сможет достичь доверия, он должен отбросить религиозные убеждения.

И второе, что следует запомнить: доверие – это не то же самое, что вера. Вера – это снова трюк ума, на который он идет, чтобы подавить сомнение. Человек рождается со многими сомнениями, с миллионами сомнений, и это естественно, это божий дар. Сомнение – это божий дар, но оно создает для вас проблемы. Если вы начинаете сомневаться… а вы можете сомневаться во всем, и вам приходится жить с людьми, которые верят… Ваша жизнь будет в постоянном конфликте, вам придется идти на компромисс. Если вы рождены среди христиан, вы должны верить; если вы не верите, вы попадете в беду.

Почему был распят Иисус? По той простой причине, что он отказался верить, он хотел получить личное переживание. В Библии большая часть его жизни полностью отсутствует, восемнадцать лет отсутствуют. А в жизни длиною в тридцать три года восемнадцать лет – это большая часть. О нем упоминают, когда ему двенадцать лет, затем о нем упоминают, когда ему тридцать, а в тридцать три года его распинают.

Что произошло между двенадцатью и тридцатью годами? Где он был? За эти восемнадцать лет он побывал у многих мастеров, он посетил многие тайные школы. В частности, он жил в тайной школе ессеев, все его учение происходит из этой тайной школы. Все эти восемнадцать лет были годами глубокой медитации, экспериментов; он подошел к глубочайшему ядру своего существа. Когда он достиг, когда он сам пришел к пониманию того, что есть истина, это было доверие, это не было верой.