Именно сила человеческого слова стала причиной непрерывного ускорения человеческой истории, которая, по сравнению с масштабами биологической эволюции, может быть уподоблена цепной реакции атомного взрыва. Постижение внутренней энергии слова, посредством которого осуществляется взаимодействие между человеком и миром, может помочь свернуть с пути преодоления мироздания и стать на путь его преображения. Говорит свт. Василий Великий: «Если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» [185] . Именно чрез внутренне человека открывается путь на небеса – ведь человек и был сотворен как по-сред– ник между двумя мирами: сотворенный «из праха земного», он о-живо– творен божественным «дыханием жизни» (Быт 2, 7). «Умирись сам с собою, и умирятся с тобою небо и земля, – наставляет прп. Исаак Сирин. – Потщись войти во внутреннюю свою клеть – и узришь клеть небесную; потому что та и другая – одно и то же, и входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей. В себя самого погрузись от греха – и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить» [186] . Однако, обращаясь к себе, входя «во внутреннюю свою клеть» человек, находящийся вне литургического тбинственного общения со Христом, увидит лишь свою падшую, пораженную болезнью греха, природу. Лишь в в культовом [187] словесном [188] религиозном [189] со-общении со Христом – Словом Божиим, ставшим в воплощении стэлесникwмъ ( – см.: Еф. 3, 6, – со-тельным, со-цельным) человекам, лишь в в словесномъ служенiи – (Рим 12, 1) Церкви, которая суть «непрестанная Пятидесятница» [190] , постигает обладающий даром слова человек Творца и — чрез Него – весь мир, ибо «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто ( – wб~явленна) перед очами Его» (Евр 4, 13). «Если будешь чист, то внутри тебя небо, и в себе самом узришь ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку ангелов», – свидетельствует прп. Исаак Сирин [191] .

Человек Христос Иисус (1Тим 2, 5) есть Тот Истинный про-Свет Бытия, в личном пред– стоянии Которому вы-сказывается и об-наружи– вает Себя Бытие. Оставаясь же вне личностного отношения к Творцу, мы не можем постичь тайну тварности, ее нельзя сделать предметом объект(ив)ного, то есть от– страненного, анализа; это отношение познается лишь изнутри его, а потому, – свидетельствует апостол, – «верою познаем, – что веки устроены Словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр 11, 3). Только из личного опыта пред-стояния Богу, из опыта верности и веры обретаем мы подлинное знание и самих себя и мира: «Слепой по отношению к Единому совершенно слеп ко всем, а видящий во Едином пребывает в видении всех» [192] , – наставляет прп. Симеон Новый Богослов. Именно такое онтологичное, сущ(ествен)ное знание, – знание внешнего чрез внутреннее, – оказывается в подлинном смысле слова и «гуманитарным», и «объективным», и «естественным» [193] . Обретение такого знания способствует выполнению божия повеления: нарекая имена твари и познавая мир в литургическом со-действии со Словом, о-логос-нить, о-словесить мироздание, со-единить все тварное бытие с Бытием, с Богом, да будетъ бгъ всячeская во всэхъ (1 Кор 15, 28).

В данной работе мне бы хотелось обратиться к проблеме нашего родства с Природой, к образу Природы, созданному нами, и к тому, в какой степени мы являемся частью Природы, или, вернее сказать, насколько мы отделены от нее. Это очень древняя проблема, имеющая глубокие исторические корни.

Мы можем рассмотреть следующие предложенные концепции:

Первая концепция

Природа – космос, некая среда, где правит логос и гармония. Нам следует вдохновляться порядком и совершенством, царящими в природе. Подобная точка зрения была особенно близка ионийцам, грекам, жившим в Малой Азии в 600 г до н. э.

Вторая концепция

Современная концепция, где природа инертна, и единственный источник знания и власти – человек. Главным сторонником этого подхода был, разумеется, Р. Декарт.

Обе эти модели, по сути, иерархичны. Первая из них, языческая, очень близка к обожествлению природы, где человек пытается достичь божественного космоса. Во второй модели человеку и человеческому разуму отводится доминирующая роль, при этом природа, естественно, обесценивается. Такая тенденция получила критическую оценку, особенно в работах Ницше, осознававшего, что это ведет к отказу от Бога и превращению человека в сверхчеловека.

Третья концепция

Имея два ярко выраженных полюса, Природу и человека, мы можем пойти по третьему пути – по модели «взаимодействия», где человек и природа взаимодействуют и оказывают влияние друг на друга. В таком подходе важен не «предмет» – здесь мы пытаемся избежать того, что именуется «монизмом предмета» – а отношение, взаимодействие, которое объединяет различные сущности. Взаимодействие здесь настолько тесное, что невозможно рассматривать эти сущности изолированно друг от друга. Скорее наоборот, именно родство и взаимодействие и определяют бытие этих сущностей.

Глубокое и плодотворное исследование онтологии отношения (в которой я, признаюсь, не являюсь специалистом), проведено Митрополитом Иоанном Зизиуласом в его знаменитой книге «Бытие как общение». Здесь принцип отношения погружен в существование Бога. Соотносительность – высший онтологический предикат Бога, он служит основой бытия Бога.

Возникает неизбежный и настоятельный вопрос.

Каким образом отношение в бытии Творца отражается и воплощается в Творении?

Этот вопрос может быть решен, вероятно, путем изучения основных направлений в развитии современной науки, особенно в специальной и общей теории относительности, квантовой механике, комплексных системах, космологии, множествах Кантора, теореме Гёделя. Я опущу конкретные детали и вкратце обрисую наметившуюся картину.

Природа не поддается регуляции или формированию лишь посредством одного закона, подобного универсальному ключу. Вместо универсальных законов, действующих на всех ступенях иерархической лестницы, существуют различные уровни организации и различные уровни знания.