От преобладания витальности к разуму, от разума к надрациональной любви – вот ступени восхождения человека к вершинам Бога.

В конкретной социальной среде наблюдается не одно направление развития. Все три перечисленных этапа общественного развития присутствуют почти во всех человеческих обществах, которые, таким образом, носят смешанный характер.

Уже на витально-физическом уровне развития общества есть люди, живущие по законам разума и по законам духа. Если их достаточно мало и они плохо организованы или далеки от совершенства, то они оказывают очень слабое влияние на общество. Тем не менее, они способны содействовать определенному общественному прогрессу. Но их влияние становится ощутимым лишь тогда, когда они могут организовать массы. Но людей витально-физического склада значительно больше, поэтому Закон разума и духа часто искажается и нарушается, и люди, живущие по принципам разума, нисходят до уровня формальных традиций, а те, кто строит свою жизнь на духовных идеалах, под влиянием своих личных представлений и внешних обычаев отклоняются от конечной цели, утрачивая живое ощущение идеала. Таков итог, свидетелями которого мы всегда являемся.

Главенство разума в обществе стремится утвердить дхарму просвещенного интеллектуального знания, изменив или даже уничтожив его иррациональную структуру и наклонность.

Идеалы просвещенного Запада – свобода, равенство, братство – есть лишь одна из форм такой попытки, обреченной на неудачу. За недостатком духовного знания человек разума сам разрушает свой собственный идеал под воздействием импульсов разума, жизни и тела. Этот этап является промежуточным, и на нем не может быть никакой стабильности: отсюда возможны только два пути – либо падение, либо восхождение ввысь, к духовному уровню. Разум колеблется между двумя притягивающими его крайностями.

Значение слова «аханкара» претерпело существенное искажение в нашем языке, и это нередко ведет к полной путанице, как только мы пытаемся изложить основные принципы арийской Дхармы. Гордость есть лишь одно из проявлений раджасического эго, тем не менее именно этот смысл обычно вкладывается в слово «аханкара». Всякое упоминание о том, что следует преодолеть аханкару, вызывает в нашем сознании представление о необходимости расстаться с чувством гордости, присущим раджасическому эго. На самом деле аханкара есть любое осознание своего «я». Осознание «я» возможно как на уровне высшего знания Духа, так и на уровне проявления трех принципов Природы, выраженных в саттвическом, раджасическом и тамасическом эго. Саттвическое эго способствует знанию и счастью. «Я получаю знание, я исполняюсь блаженством» – вот чувства, возникающие в результате действия саттвического эго. Эго садхака, преданного ученика, человека знания и свободного от желаний человека действия можно охарактеризовать как саттвическое эго, приносящее знание и блаженство. Раджасическое эго есть эго активного действия. «Я выполняю работу, я побеждаю, я проигрываю, я прилагаю усилия, я добиваюсь успеха, я терплю поражение, я силен, мне сопутствует удача, я счастлив, я несчастлив» – все эти чувства по преимуществу раджасического характера, они имеют динамическую природу и порождают желание. Тамасическое эго преисполнено невежества и инерции. «Я несчастен, я беспомощен, я ленив, ни на что не способен и никуда не гожусь, у меня нет надежды, я опускаюсь все ниже и ниже, мое единственное спасение в низшей природе» – для всех этих чувств характерен тамас, порождающий инерцию и заблуждение. Те, в ком преобладает тамасическое эго, лишены гордости, и тем не менее эго в них проявляется в полную меру, имея при этом тяготение к низшим уровням бытия и приводя к смерти и к исчезновению в пустоте Брахмана. Как гордость рождается из эго, точно так же из эго рождается и смирение. Как сила имеет свое эго, точно так же и слабость имеет его. Те, кто лишен чувства гордости по причине своего тамасического склада, отличаются низостью нравов, слабостью и склонностью к рабскому подчинению из-за трусости и отчаяния. Тамасическое смирение, тамасическое всепрощение, тамасическая терпимость не имеют никакой ценности и не приносят никаких благих плодов. Поистине блажен тот, кто, постигая повсюду Нараяну [137] , преисполнен истинного смирения, терпимости и всепрощения. Освободившись от всех этих импульсов, порождаемых человеческим эго, тот, кто выходит за пределы иллюзии трех качеств Природы, избавляется и от гордости, и от смирения. Удовлетворенный любыми чувствами, которые посылает его образованному жизнью и разумом инструментальному существу универсальная Божественная Шакти, свободный от привязанностей, он наслаждается нерушимым покоем и счастьем. Всеми способами следует избегать развития в себе тамасического эго. Его полное уничтожение путем пробуждения и воспитания в себе раджасического эго с помощью знания, исходящего от «саттвы», служит первым шагом к прогрессу. Укрепление и продвижение в знании, вере и преданности есть средство освобождения из-под власти раджасического эго. Человек саттвического склада никогда не скажет: «Я счастлив», но скажет: «Счастье переполняет мое сердце». Он не скажет: «Я мудр», но скажет: «Во мне возрастает знание». Он знает, что счастье и знание принадлежат не ему, а Матери Вселенной. Однако, если какие бы то ни было чувства сопровождаются привязанностью к наслаждению, то это значит, что чувства человека знания или преданного все еще проистекают из эго. Нельзя преодолеть сознание эго одним лишь произнесением фразы: «Это происходит во мне». Только тот окончательно победил свое эго, кто вышел за пределы трех качеств Природы. Он знает, что Джива, воплощенное существо, есть свидетель и субъект наслаждения, Всевышний – податель санкции, а Природа – исполнитель действий, и что как такового «я» не существует вовсе, а есть лишь игра знания и неведения Шакти единого и неделимого Брахмана. Чувство эго – лишь ощущение, порождаемое иллюзией в природе, присущей Дживе, воплощенному существу. На итоговом этапе это ощущение отсутствия эго превращается в Сатчитананду, Бытие-Сознание-Блаженство. Но даже выйдя за пределы качеств Природы, тот, кто по воле Господа по-прежнему остается в сфере божественной игры, соблюдает правила раздельного существования Господа и Дживы, воплощенного существа, и, воспринимая самого себя как частицу Божественного в Природе, выполняет свое предназначение в Лиле, божественной игре. Такое восприятие своего бытия нельзя назвать эго. Такое чувство свойственно даже самому Всевышнему. Он свободен от всякого неведения или привязанности, и тем не менее Его Блаженство не замыкается на самом себе, но обращено на весь проявленный мир. Обладающий таким сознанием поистине является душой, обретшей освобождение при жизни тела. Освобождение путем растворения достижимо лишь после того, как тело отброшено. Но при таком сознании освобождение обретается прямо в теле.

Вы ступили на путь Интегральной Йоги. Прежде чем предпринимать дальнейшие шаги, попытайтесь оценить глубину и цели Интегральной Йоги. Тот, кто устремлен к благородной цели достижения высших ступеней реализации, должен хорошо представлять себе эти две вещи: цель и путь. О пути мы поговорим позже. Сначала необходимо иметь перед собой ясную картину цели.

Что подразумевается под интегральной целостностью? Целостность есть образ Божественного существа, дхарма Божественной природы. Человек представляет собой нецелостное существо, лишь стремящееся к полноте выражения Божественного и развивающееся в направлении совершенства в общем потоке постепенной манифестации Духа. Интегральная, всеобъемлющая целостность – это его неизбежный удел. Человек есть наполовину раскрывшаяся форма Божественного, поэтому он ориентирован на Божественную целостность. Человек подобен нераскрывшемуся бутону Божественного лотоса; в намерение Природы входит постепенное доведение этого бутона до состояния цветения. Если вы занимаетесь Йогой, то Йога-шакти осуществляет эту трансформацию бутона лотоса в цветок с молниеносной скоростью. То, что люди обычно называют полной реализацией человеческих возможностей, – ментальное развитие, нравственная чистота, совершенствование артистических способностей самовыражения, сила характера, витальная мощь, физическое здоровье – все это не есть Божественная целостность. Это лишь полнота частичной дхармы Природы. Подлинная целостность достигается путем соединения с Духом, с Супраментальной Силой, превосходящей разум, ибо единый и неделимый Дух есть истинный Пуруша, а проявленный Пуруша на уровне разума, жизни и тела – это только частичное, внешнее, искаженное отображение Супраментала. Подлинная, интегральная целостность обретается в результате трансформации, преображения разума по образу и подобию Сверхразума. С помощью Супраментальной Силы Дух сотворил вселенную и поддерживает ее. Через Супраментальную Силу Дух приобщает всякую частную форму к Целому. Дух в человеке скрывается за завесой разума. Устранив завесу разума, можно узреть Дух. Сила Духа может воспринимать на уровне разума лишь смутную, наполовину проявленную, наполовину скрытую, форму Божественного и его игры. Только раскрытие Супраментальной Силы позволяет Духу проявиться во всей полноте.

Искатель, его усилия, направленные на поиск истины, и искомое есть три составляющие четырех основ, или объектов, жизни – Праведного Закона, Заинтересованности, Желания и Освобождения (Дхарма, Артха, Кама, Мокша). Искатели могут иметь различную природу, поэтому разным людям предписываются различные способы поиска истины; цель поиска также является для всех разной. Но даже если внешнее видение различает множество целей, внутреннее видение осознает, что искомая цель – одна, общая для всех ищущих: это самореализация. В Упанишадах Яджнявалкья [138] объясняет своей жене, что все существует для истинного «я»: сама жена, богатство, любовь, счастье, страдание, жизнь и даже смерть. Поэтому весь вопрос заключается в том, что такое это истинное «я».

Многие мудрецы и ученые люди полагают, что беспокоиться по поводу самопознания не имеет никакого смысла. Безумно тратить время на подобные бесполезные дискуссии, гораздо лучше посвятить себя более важным проблемам повседневной жизни и постараться принести какую-то пользу миру. Но для того, чтобы определить, что имеет первостепенную важность в мирской жизни и каким образом принести благо человечеству, необходимо познать истинное «я» – свое и всего сущего. Ведь цель человека определяется его знанием. Если вы считаете своим «я» собственное физическое тело, то вы пожертвуете всеми другими соображениями и принципами ради удовлетворения исключительно физических потребностей и превратитесь в эгоистического демона в человеческом обличии. Воспринимая свою жену как собственное «я», любя ее как собственное «я», вы становитесь ее рабом, готовым умереть, чтобы доставить ей радость, и причинить страдание и вред другим ради ее счастья и удовлетворения ее желаний. Если вы воспринимаете как «я» свою родину, то, вероятно, станете пламенным патриотом и, быть может, обессмертите свое имя в истории, но при этом не исключено, что вы отвергнете все другие идеалы и начнете грабить, угнетать и порабощать другие страны и народы. То же самое будет и в том случае, если вы станете воспринимать и любить Бога, как свое «я». Ведь любовь означает высшее видение: если я – йогин, исполненный любви к Богу, если я – человек действия, свободный от уз желания, то я обладаю силой, знанием, радостью, которые недоступны обычным людям. И, наконец, воспринимая как свое «я» Высшую Реальность (Брахмана), я смогу достичь растворения и вечного покоя. Какова ваша вера, такими вы и становитесь – yo yat 'sraddha sa eva sa. Человечество всегда ставило перед собой цель развития: сначала в перспективе виделась сравнительно небольшая задача, а затем в результате постановки все более крупных и масштабных задач человечество осознало высшую трансцендентную реальность. И наконец, в настоящее время человечество подходит к осуществлению своей цели, к реализации высшего статуса Божественного. В определенные эпохи своего существования человечество было почти исключительно озабочено физическим телом. Основным законом тех эпох было культивирование тела. В тот момент это был путь к Благу, пусть даже он сопровождался пренебрежением ко всем другим законам бытия. В противном случае тело, которое и является средством и основой выполнения закона бытия (дхармы), не достигло бы требуемого уровня развития. Истории известны и другие эпохи, когда объектом развития человечества считалась семья, а затем род, равно как в наши дни объектом развития считается нация. Однако высшей, трансцендентной задачей развития является Всевышний Господь, или Божественное. Именно Божественное есть реальное, высшее «я» всего сущего. И поэтому именно Божественное представляет собой наивысшую, реальную цель. Вот почему в Гите сказано: «Забудь обо всех законах, помни лишь обо мне». Все законы обретают гармонию в Боге. Если вы следуете за Ним, Он берет на себя полную ответственность за вас, Он дарует вам свою защиту и покровительство, делает вас своим орудием и трудится ради высшего блага, процветания и счастья вашей семьи, рода, нации и всего человечества.

Но поскольку все люди отличаются друг от друга по своей природе, то путь к единой цели будет для каждого разный. Один из известных путей реализации Божественного заключается в повторении молитв и пении духовных гимнов. Однако этот путь пригоден не для всех. Тот, кто идет по пути знания, использует в качестве средства реализации Божественного медитацию и концентрацию. Для человека, практикующего путь действий, лучший способ продвижения вперед – это посвящение всех своих действий Божественному. Молитвы и песнопения как средство достижения цели являются составной частью пути преданности Божественному. Но даже и на этом пути они не являются наивысшей составляющей, ибо высшая и совершенная форма преданности это безусловная любовь. Такая любовь способна достичь реализации подлинного «я» Бога с помощью молитв и возвышенных гимнов, а затем, когда в них отпадет необходимость, слиться с Богом в Его беспредельном самоупоении. В то же время вряд ли найдется хоть один человек, следующий по пути преданности, который может обойтись без молитв и гимнов. Даже тогда, когда отпадает необходимость в садхане, сердце все равно продолжает изливаться в молитвах и песнопениях. Следует только помнить, что путь не есть цель и что ваш собственный путь не обязательно подходит и для всех остальных. Многие из тех, кто идет путем преданности, считают, что всякий, кто не использует молитв и песнопений, кто не черпает в них радости, не является духовным человеком (тем, кто исполняет праведный закон). Такое суждение есть признак заблуждения и узости ума. Будда не молился и не пел гимнов, но кто может сказать, что Будда был далек от духовности? Гимны и молитвы предназначены для тех, кто идет путем преданности.

Среди людей преданности также существует большое разнообразие типов, поэтому молитвы и песнопения могут использоваться различным образом. Тот, кто становится на путь преданности в результате разочарований и жизненных неудач, прибегает к молитвам, чтобы воззвать к Богу и испросить у Него помощи, надеясь при этом получить облегчение. Встречаются и такие преданные, которые обращаются в молитвах к Богу в надежде достичь осуществления своих целей, обрести богатство, славу, счастье, добиться процветания, победы, радости, освобождения и пр. Люди такого склада пытаются иногда искушать Бога и задабривать Его. Некоторые из них, не сумев достичь желаемого, негодуют на Бога, ругая и понося Его, говоря, что Бог жесток, что Он обманщик и что они никогда больше не будут Ему поклоняться, что не желают больше видеть и признавать Его. Многие от отчаяния становятся атеистами и приходят к выводу, что наш мир это юдоль страданий и мук, в которой нет места Богу. Такие искажения преданности – результат неведения; тем не менее, к ним не стоит относиться с презрением, ибо человек идет от малого к большому. Дисциплина неведения есть первый шаг к дисциплине знания. Ребенок пребывает в неведении, но в этом неведении есть определенное очарование. Ребенок также в слезах зовет свою мать, требуя, чтобы она пожалела его и исполнила его прихоти и желания, просит, жалуется, умоляет, а когда не получает желаемого, то злится и делает глупости. Подобно человеческой матери, Мать сотворенных миров с улыбкой воспринимает все жалобы и обиды невежественных искателей истины.