Божественная Сила способна действовать на любом плане, она отнюдь не ограничена супраментальной Силой. Супраментал – это лишь один из аспектов Божественной энергии.

Садхак интегральной йоги, остановившийся на реализации безличного аспекта Божественного и удовлетворившийся ею, уже больше не является садхаком интегральной йоги. Подобная реализация представляет собой реализацию безмолвного высшего «Я», чистого Существования, Сознания и Блаженства, но без какого-либо восприятия Того, кто Существует, Сознает и Наслаждается. Поэтому она ведет к Нирване. При получении интегрального знания реализация безмолвного «Я» и безличной Сат-Чит-Ананды – это лишь этап, пусть и очень важный, или один из аспектов интегрального знания. Это начало, а не конец высшей реализации.

Подобные чувства представляют собой обычную позицию физического сознания, предоставленного самому себе, которую оно занимает по отношению к Божественному, – полнейший агностицизм и неспособность получения необходимого опыта.

Знание безличного аспекта Божественного, само по себе, никак не влияет на материальную реальность земной жизни или, во всяком случае, далеко не всегда оказывает на нее какое-то влияние. Оно производит в человеке только внутреннее изменение, и если подобное изменение является полным, то человек обретает новое видение материальных и нематериальных вещей и явлений и у него к ним формируется совершенно иное отношение. Но полное знание Божественного может произвести изменение и в материальном мире, так как вместе с ним приходит и преобразующая Сила, которая, в конце концов, оказывает влияние даже на материю и ее законы, представляющиеся физическому сознанию столь абсолютными, незыблемыми и неизменными.

Почему человек не может любить или воспринимать Космическое или Трансцендентное Божественное как нечто конкретное и ощутимое? Это было доступно многим. И почему вы считаете, что Божественное, в своем Космическом или Трансцендентном аспекте, это нечто неподвижное, безмолвное, суровое и далекое? Космическое Божественное может быть столь же близким, как свое собственное «я», а Трансцендентное – столь же дорогим, как лучший друг или любимый человек. Только осознать это мешают определенные препятствия, находящиеся в физическом сознании.

Реализация божества в индивидуальной форме, имеющая место в Джайнизме, имеет большую ценность на определенном этапе пути – ее недостаток заключается в том, что она носит слишком личностный и обособленный характер.

Я никогда не слышал о нисхождении безмолвия в других йогах – в них, наоборот, ум погружается в безмолвие. Однако с тех пор, как я начал писать о восхождении и нисхождении, мне со всех сторон говорят, что в этой йоге нет ничего нового, и у меня даже начинают появляться сомнения, а не понимают ли люди под восхождением и нисхождением нечто совсем иное? Или же им непонятен сам процесс этих феноменов. То же самое было с поднятием сознания над головой и его фиксацией там – в ходе этой йоги я и многие другие прошли через этот опыт. Когда же я впервые сказал об этом, люди смотрели на меня с недоумением и думали, что я несу сущий вздор. Реализация, при которой человек переживает состояние необъятности, должна была присутствовать и в древних йогах, иначе их последователи не смогли бы чувствовать, что вмещают в себе всю вселенную, быть независимыми от телесного сознания и пребывать в единстве с бесконечным Брахманом (Anantam Brahman). Но обычно, как, например, в тантрической йоге, речь шла о поднятии сознания на уровень Брахмарандхры, то есть к макушке головы, и об этом говорилось как о высочайшем достижении. В Раджа-йоге главной целью было, конечно, достижение состояния самадхи, которое считалось единственным средством, с помощью которого можно достичь высочайшего опыта. Но, разумеется, если человек не осознает Брахмана (Brahmisthiti) в состоянии бодрствования, то реализация не является полной. Гита ясно говорит о самахите (samahita) – что равнозначно пребыванию в состоянии самадхи – и о Брахмастхити (Brahmisthiti) – о состоянии Брахмана в бодрствующем сознании, в котором человек постоянно живет и действует.

Именно так я всегда и думал. Мое собственное объяснение отсутствия опытов, связанных с нисхождением, сводится к тому, что прежние йогические практики ограничивались главным образом психическими, духовными и оккультными переживаниями, которые не выходили за пределы области, простирающейся от Брахмарандхры (макушки головы) и ниже. В этом случае влияния высших планов, располагающихся выше Брахмарандрхры, проникают в успокоенный ум или сосредоточенное сердце через своего рода фильтр или призму более низких планов сознания. В область сознания над головой люди поднимались только во время самадхи или в состоянии статического освобождения (mukti), но при этом не происходило динамического нисхождения. Вся динамическая активность имела место в областях одухотворенного ментального и витально-физического сознания. В нашей йоге (после того, как низшая область уже в какой-то мере подготовлена благодаря получению достаточного количества психических, духовных и оккультных переживаний) сознание устремляется ввысь, поднимаясь над Брахмарандхрой, и достигает планов, принадлежащих истинно духовному сознанию; теперь, вместо того чтобы получать оттуда некоторые влияния, оно должно постоянно пребывать на этих планах и с помощью их энергий полностью преобразовать низшее сознание. Ибо на высших планах присутствует динамическая сила, свойственная духовному сознанию, которое по своей природе есть Свет, Энергия, Ананда, Покой, Знание, бесконечная Необъятность; и всем этим необходимо овладеть и низвести на все уровни существа. Иначе человек может достичь мукти, но не добиться совершенства или трансформации природы (за исключением относительных духовно-психических изменений). Но если я скажу об этом во всеуслышание, поднимется невообразимый шум и все станут возмущаться, как это я посмел столь самонадеянно утверждать, что обладаю знанием, которым не владели даже древние мудрецы и святые, и, таким образом, пытаюсь ставить себя выше их. В связи с этим могу сказать, что в Упанишадах (особенно в Тайттирия Упанишаде) встречаются некоторые указания на существование этих высших планов, говорится об их природе и о возможности подняться к ним, собрав воедино все сознание. Однако впоследствии это знание было забыто и все стали считать самым высоким планом буддхи с пребывающим прямо над ним Пурушей или высшим «Я», а о тех духовных планах ни у кого уже не было ясного представления. В результате возможным считалось лишь восхождение к неведомым и невыразимым божественным сферам в состоянии самадхи, а возможность нисхождения Божественного Сознания вообще не рассматривалась; поэтому здесь и речи не могло идти о трансформации земной природы, оставалось лишь одно – бежать от жизни и искать освобождения (mukti) в Голоке, Брахмалоке, Шивалоке или в Абсолюте.

Случается и такое, что человек переживает нисхождение, но не отдает себе в этом отчета, так как ясно ощутить он способен только его результат. Обычная йога не выходит за пределы духовного разума – следуя ей люди ощущают единение с Брахманом на уровне макушки головы, но они ничего не знают о планах сознания, расположенных выше. Точно так же, практикуя обычную йогу, они чувствуют, как пробудившееся низшее сознание (Кундалини) по позвоночному столбу поднимается к Брахмарандхре, где Пракрити соединяется с сознанием Брахмана, но опять же феномена нисхождения они не ощущают. Хотя некоторые, возможно, имели переживания и того и другого, но я не уверен, что они смогли понять природу, принцип или место этих переживаний в контексте всей садханы. По крайней мере я никогда не слышал о нисхождении от других, пока не пережил его на собственном опыте. Причина этого в том, что йогины прошлого, поднимаясь выше уровня духовного разума, сразу же входили в состояние самадхи, иными словами, они и не пытались быть сознательными на более высоких планах – их целью был уход из проявленного мира в Сверхсознательное, а не попытка низвести его и сделать доступным для бодрствующего сознания, что является целью моей йоги.

В Веде не упоминается ни о возможности, ни о реальном личностном воплощении какого-либо ведического бога или его эманации. Когда риши говорят об Индре, Агни или Соме в человеке, они имеют в виду космическое присутствие этих богов, присущие им силы или выполняемые ими функции. Это видно из тех выражений, которые они используют, говоря, например, об Агни как о бессмертном в смертных, как о бессмертном Огне, горящем в людях, как о внутреннем Воине, Госте, пребывающем в человеческих существах. То же самое говорится и об Индре, и о Соме. Сотворение в человеке обители богов означало воплощение в человеческой природе божественных Сил – Индра олицетворял Силу Света, Сома – Силу Ананды.

Вне всякого сомнения, риши ощущали живое присутствие богов и над собой, и вокруг себя, и в непосредственной близости, и внутри себя, но их воспринимали все риши, а не кто-то один, это не было какое-то особое, исключительно личное переживание, как это бывает в случае эманации или инкарнации божества. Можно осознавать или ощущать присутствие Божественного или божественной Силы над головой или в сердце, или в каком-то ином центре, или в каждом из них, можно чувствовать его живое присутствие и видеть там его образ; можно находиться под непосредственным влиянием Божественного во всех своих действиях, мыслях и чувствах; можно утратить в его беспредельности свою ограниченную личность, слиться с Ним и стать с Ним одним целым. Но все это не означает инкарнацию или эманацию Божественного или какой-либо из его Сил. Подобные реализации носят универсальный характер, и их способен достичь любой йогин; на самом деле, обретение такого рода отношений с Божественным является целью любой йоги.