Ученые считают, что Род был первым, получившим собственное имя мифологическим богом древних славян. Его отождествляли с великим Творцом Вселенной, а также с тем, кто дает начало всему сущему на земле, дождю, снегу, водной и огненной стихиям, урожаю, человеку. Род соотносится в других культурах с такими мифологическими персонажами, как Осирис, Саваоф, Ваал и Аполлон.

У западных славян олицетворением начала мира, Великого Творца был Святовид ( Святовит, Световид, Святович ). В 1848 году археологами был найден Збручский идол. А обнаружили его в районе, где когда-то проходили границы поселений многих древнейших славянских племен: волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан.

Ученые утверждают, что именно Святовид изображен в нижнем ярусе Збручского идола. По представлениям древних славян, Святовид – это гигантский атлант, который держит на своих плечах мир и остальных богов.

Культ Рода-Святовида был утрачен славянами довольно рано. Археологические раскопки доказывают, что уже в памятниках XI–XII веков этот бог не упоминается вовсе. Согласно предположению ученых, причиной тому стало разделение функций Рода между множеством других богов.

Появившиеся в мифологическом сознании в глубокой древности рожаницы существовали у славян и после принятия христианства. Парные женские духи являлись олицетворением умирающей осенью и возрождающейся с приходом весны природы, что послужило поводом для ученых утверждать о связи славянских рожаниц с древнегреческими богинями Деметрой и Персефоной (у северных греков – Лето и Артемида).

Особенно популярными рожаницы, покровительствовавшие сельскохозяйственному производству, были среди славянских женщин. Это доказывают немногочисленные дошедшие до наших дней памятники письменности. В одном из них говорится: «Се первый идол рожанице. А се второе – вилам и Мокоши». Следы культа рожаниц можно встретить и в наши дни. И сейчас вышивальщицы используют в своем творчестве излюбленный мотив с изображением парных женских существ: женщин, медведиц или олених ( рис. 113 ). Таким образом, заключают историки, культ рожаниц носит и некоторые признаки древнейшего тотемизма. Рожаницы имеют и другие изображения. Например, нередко эти божества предстают в образе рожающих женщин ( рис. 114 ).

Для того чтобы расположить к себе рожаниц, люди приносили им дары. Делали это на празднике сбора урожая. При этом рожаницам торжественно преподносили самое большое блюдо с собранными дарами земли. Такой обряд благодарения рожаниц сохранялся вплоть до XVIII столетия. Его следы отчетливо прослеживаются в тексте одной из старинных обрядовых песен славян: «Бабы каши варят на собрание рожаницам».

Рожаницам приносили дары и после принятия христианства.

Тогда время окончания уборки урожая на Руси совпало с новым праздником, Рождеством Богородицы. Однако празднование дня сбора урожая и почитание Богородицы не мешало славянкам возносить дары и древним рожаницам. Такие празднества длились, как правило, два дня. Первый день посвящали молитвам в честь Рождества Богородицы. А во второй день благодарили рожаниц за ниспосланный богатый урожай, распевая при этом песни, запрещенные официальной церковью, вкушая блюда, приготовленные из пшеницы нового урожая, и запивая их медом.

С течением времени христианский праздник Рождества Богородицы и языческие празднества в честь рожаниц слились воедино. Это явление можно проследить и в самом языке. Так, например, в некоторых славянских говорах встречается такое название праздника Рождества Богородицы, как госпожинки.

Необходимо отметить, что празднование дня рожаниц славяне проводили не только осенью, после уборки урожая, но и после 25 декабря, т. е. после Рождества Христова. Почитание рожаниц в это время года ученые связывают с представлением древних славян о завершении годичного цикла, т. е. вторыми в христианской мифологии родами.

Указанное выше положение доказывает и существование в христианской религии таких богинь, как Анна и Мария. Первая из них символизирует конец года, поворот солнца к весне, а вторая – завершение сельскохозяйственных работ и созревание урожая.

Официальная церковь не противилась почти одновременному проведению двух праздников: Рождества Богородицы и почитания рожаниц. Древние рожаницы не имели собственных имен, а потому, по мнению церковнослужителей, могли олицетворять и христианских богинь.

Однако столь категорично говорить о том, что языческие богини плодородия не имели собственных имен, было бы не совсем правильно. На более позднем этапе развития общины рожаницы соотносились с Ладой и Лелем. Подтверждением тому служат обрядовые песни, исполняемые, как правило, весной, во время пробуждения и обновления природы.

Бог Перун появляется в тот период развития мифологического сознания, когда славяне начинают поклоняться богам, имеющим имена собственные. Однако культ Перуна складывается несколько позднее.

Особенный интерес представляет тот факт, что бог-вседержитель, бог-громовик существовал во многих индоевропейских мифологических культурах. При этом он, как правило, занимал главенствующую позицию в божественном пантеоне.

Перун у славян олицетворял собой не только силу, управлявшую громом и молнией. Его считали радушным хозяином и милостивым и заботливым владыкой, которому были подвластны как природные стихии, так и человек. Кроме того, Перун воплощал собой успешное земледелие и скотоводство.

На время возникновения мифов, повествующих о боге Перуне, указывают дошедшие до наших дней письменные тексты. Их авторы рассказывают о Перуне и описывают при этом его атрибуты: колесницу, бронзовое оружие и стрелы с каменными наконечниками. Все это говорит о том, что бог Перун появился еще в конце III тысячелетия до н. э.

В связи с вышесказанным необходимо добавить, что Перун в течение долгого времени сосуществовал в славянской мифологии с Родом, рожаницами и многими другими богами. Постепенно Род и рожаницы ушли в небытие, а Перун и немногочисленные боги (добрые и злые) составили языческий пантеон, который и просуществовал вплоть до принятия христианства и далее.

Возникновение культа Перуна относится к тому периоду, когда происходил раскол общины и образование социальных прослоек, в том числе и военной дружины. С течением времени Перун становится покровителем княжеской дружины и военных походов. В то же время он сохраняет функции защитника интересов земледельца и повелителя сил природы. Многие ученые считают, что произошедшая у славян в рассматриваемый исторический период смена политеизма монотеизмом вполне закономерна и связана с формированием государственности.

Очень скоро главы славянских государств осознали значимость религии для развития государственных отношений и укрепления собственной власти. В связи с этим в 980 году русский князь Владимир решил провести реформу язычества и установить иерархию богов.

С того времени главой славянского пантеона стал Перун. Ему подчинялись менее значительные боги: Стрибог, Даждьбог, Хорса, Симаргла и Мокошь . При этом из пантеона были исключены (по велению Владимира) такие боги, как Сварог, Велес ( Волос ), Род и рожаницы и другие древние языческие божества.

Пантеон богов, принятый славянами Киевской Руси, имел существенные отличия от пантеонов других славянских народов. У западных славян Свентовит, Сварожич – Радгост и Триглав были главными богами, а Руевит, Поревит, Порекут, Яровит и Живу считались второстепенными.

Сравнительно недавно польский историк Я. Длугош представил перечень древних польских богов. Среди наиболее почитаемых были Jesza, Zyada, Dzydzilelya, Nya, Dzewana, Marzyana, Pogoda и Zywie. Исследователю удалось провести параллели между польскими и римскими богами. Таким образом, перечисленным выше польским божествам соответствовали (по порядку перечисления) следующие римские боги: Юпитер, Марс, Венера, Плутон, Диана, Церера, Соразмерность и Жизнь.