Однако, знакомясь с рассказами «очевидцев бессмертия», некоторые задаются вопросом о том, почему посмертные видения, нынче настолько популярные, что даже признаны современной наукой, не стали общеизвестным фактом самостоятельно, без содействия исследователей данного феномена. И вот как это объясняет человек, на книгу которого уже ссылались и к которому ещё будем часто обращаться. Цитируем Моуди: «На это есть, мне кажется, несколько причин… основная причина — это то, что в наше время почти все люди решительно настроены против дискуссий о возможности выживания личности после физической смерти. Мы живём в эпоху, когда наука и техника добились огромных успехов в понимании и завоевании природы. Для многих разговор о жизни после смерти покажется неким атавизмом, эта идея, по их понятию, скорее принадлежит «предрассудочному» прошлому, чем «научному» настоящему. Поэтому людей, имевших любой опыт, выходящий за современные научные рамки, высмеивают. Зная об этом, люди с трансцендентальным опытом обычно не спешат рассказывать о нём открыто».

Тем не менее, как нам уже известно, некоторые очевидцы всё же решаются поведать о пережитом родным и знакомым, но, увы, это приводит только к неприятностям: им не верят, над ними подшучивают. Когда же всё-таки появляется благодарный слушатель, то выясняется, что рассказчики не могут подобрать нужных слов для описания духовного мира, им просто не хватает возможностей человеческого языка, чтобы передать все ощущения, всю гамму чувств от увиденного, так как имеющиеся слова кажутся людям недостаточно ёмкими.

Также необходимо отметить, что картина путешествия в загробный мир, которую мы выше рассмотрели, наблюдается далеко не всегда, чаще, скажем так, представление идёт по сокращённой программе в зависимости от того, как долго человек находится в состоянии смерти. Таким образом, многие рассказчики пережили гораздо меньше эпизодов этого явления, однако есть и такие, которые могут даже дополнить представленную выше феерическую картину. Так, например, некоторые люди, чьё оживление потребовало много времени, рассказывали о неожиданном «просветлении» сознания, когда всё знание мира было им доступно; увы, после реанимации у них оставалось лишь ощущение всеобъемлющего знания, но оно само не перешло в эту жизнь.

Ещё в качестве дополнительной информации отметим, что увиденное за чертой смерти заставило многих очевидцев поменять прежний образ жизни, дало им новые цели, новые принципы. Они перестали думать о материальных благах, о своём имидже, а начали больше заботиться о духовных ценностях, о своём внутреннем мире; некоторые из них даже почувствовали потребность поделиться той добротой и любовью, которую получили от существа из света. Совершенно ясно, что такие значительные перемены невозможны на пустом месте, для них обязательно должна быть какая-то очень серьёзная причина. Также напомним, что люди, испытавшие вышепредставленные посмертные видения, перестали бояться смерти; их отношение к ней хорошо характеризуется высказыванием одного из очевидцев: «Если это была смерть, то это не плохо».

Наконец, обрисовав суть явления, настало время начать отвечать на заданный ранее вопрос: верить ли нам в то, что всё приведённое выше действительно указывает на существование духовного мира, или же есть другие добротные объяснения. А чтобы суметь на него ответить, нам придётся напрямую обратиться к соответствующей литературе, чем мы сейчас и займёмся. Причём для достижения цели мы воспользуемся всего лишь тремя книжками: уже упоминавшейся работой Реймонда Моуди «Жизнь после жизни», сочинением Петра Калиновского «Переход» и книгой Серафима Роуза «Душа после смерти». Эти авторы — разные по профессии и по отношению к религии люди. Иеромонах Серафим в своём сочинении рассказывает о современном посмертном опыте с точки зрения Церкви, Калиновский совмещает в своей работе эрудицию учёного с убеждённостью верующего человека, а учёный Моуди религиозные вопросы в названной книге почти не затрагивает.

Работа Моуди, как уже говорилось, считается первичной, ведь именно ему посчастливилось стать «первооткрывателем» феномена в наше время. Как это произошло, Реймонд Моуди рассказал на страницах своей книги. Итак, в 1965 году он, ещё будучи студентом, познакомился с одним профессором психиатрии, в котором поражала его доброта и тёплое отношение к людям; позже Моуди узнал, что этот человек дважды побывал в состоянии клинической смерти. Однажды профессор в узком кругу знакомых поведал о том, что он видел, будучи умершим, и эта история произвела сильное впечатление на Моуди, однако тем всё и ограничилось. Только спустя несколько лет, став уже доктором философии, Реймонд Моуди услышал от одного своего студента почти полностью совпадающую с рассказом профессора историю. Такое сходство заинтересовало Моуди, и он начал целенаправленно искать аналогичные случаи. К 1975 году, когда вышла его книга, он уже располагал описаниями полутораста таких феноменов. Рассказчиками были очень непохожие друг на друга люди, обстоятельства, приведшие их на грань жизни и смерти, и условия, в которых они тогда находились, разнились значительно, но тем не менее их посмертный опыт был удивительно схож между собой. Всё это, а также то, что очевидцы не были знакомы друг с другом и не могли тогда иметь информацию о подобных явлениях, заставило серьёзно отнестись к рассказам этих людей. Тот же факт, что не все рассказчики охотно делились своими впечатлениями, некоторых приходилось убеждать в серьёзности расспросов, сделало практически невозможным отрицание данного феномена.

И, как уже отмечалось, сам факт видений сейчас признают даже те, кто не верит в жизнь после смерти. Единственное, что остаётся предпринимать таким неверующим, так это пытаться объяснить данное явление чем-нибудь из области медицины и психологии. Однако в своей книге Моуди затронул и этот вопрос и убедительно показал непрочность подобных стараний. Конечно, можно было бы привести данные рассуждения и здесь, но делать этого не будем, и не будем потому, что не хочется сюда привносить различные медицинские термины и психологические теории. Мы пойдём иным путём: мы станем разбирать конкретные примеры данного феномена и находить в них необходимую нам доказательную базу. То есть, другими словами, попробуем продвинуться в нужном нам направлении не с помощью подтверждения или опровержения некоторых медицинских гипотез (оставим это специалистам), а с помощью нахождения в тех или иных случаях моментов, которые прямо доказывают духовную (а не какую-то иную) природу рассматриваемого нами явления.

Серьёзным аргументом в требуемом нам доказательстве является совпадение аутоскопических картин, которые наблюдают люди, находящиеся в состоянии клинической смерти, с тем, что происходит на самом деле.

Поясним сказанное. К настоящему времени известны уже десятки тысяч случаев возвращения к жизни; многие из очевидцев были опрошены, восприятия во время смерти записаны и систематизированы. Так вот, посмертные видения исследователи условно разбивают на две стадии: аутоскопическую и трансцендентальную. К первым относят наблюдения событий нашего мира, ко вторым — видения мира того света. Что касается последних, то, понятно, их подтверждение весьма проблематично, а вот первым, естественно, повезло больше, ведь они, как правило, легко поддаются проверке. Чем мы ниже и займёмся, однако примеры будем брать уже не только из работы Моуди, но и из книги Калиновского. В последней, кстати, есть выдержки и из сочинений других авторов, одним из которых является доктор Михаил Сабом (профессор медицинского факультета университета Эмори в США, член Американского общества кардиологов), имеющий большой практический опыт по реанимации.