В июле 1972 года в Люксембургских садах в Париже Прабхупада читал лекцию перед аудиторией в основном состоящей из радикально настроенных студентов. Когда он сказал, что у французов революционное прошлое, все присутствующие зааплодировали. "Поэтому, - продолжал Прабхупада, - вы должны обратиться к сознанию Кришны, революционному движению, цель которого - возродить сознание Бога".

В шестидесятые и семидесятые годы в Америке Шрила Прабхупада проповедовал участникам движения за мир. У его слушетлей были сомнения в том, что намерение Арджуны сражаться, было совершенством сознания Бога. Вся Америка протестовала против вьетнамской войны и сама идея священной войны не очень-то привлекала молодых американцев. Шрила Прабхупада указывал, что битва на Курукшетре отличается от вьетнамской войны тем, что на Курукшетре присутствовал Сам Кришна, прося Арджуну сражаться. Но аудитория продолжала недоумевать - почему Прабхупада не протестует против войны во Вьетнаме. Прабхупада ответил, что его послание более важно. Вьетнамская война - всего лишь кармическая реакция, один из признаков больного общества. Только сознание Кришны может решить все проблемы. Так назыываемый мир, лишенный сознания Бога, хуже, чем сражение в сознании Кришны.

Пример "ухода в сторону" от аргументов Прабхупады - говорить, что в сознании Кришны отсутствует какой бы то ни было политический подтекст, что все это относится лишь к тем, кто повторяет Харе Кришна.

Но и говорить, что преданные ИСККОН должны контролировать всемирное правительство, - значит представлять поучения Прабхупады с точки зрения фанатика, а также говорить, что необходимо закрыть все бойни, бордели и издать закон, запрещающий интоксикации; сделать сознание Кришны всеобщей религией, заставив всех соблюдать четыре регулирующих принципа и поклоняться Шриле Прабхупаде, возведя все это в ранг закона. Хотя сознание Кришны - идеал, в Кали-югу не стоит ожидать, что все поголовно станут ему следовать.

Разные высказывания, трудные для понимания или кажущиеся противоречия, прекрасно уживаются вместе в книгах Шрилы Прабхупады. Не нужно бояться их или думать, что на эти вопросы нет ответа. Внимательно изучая книги Прабхупады, наблюдая, как он сам обходился с этими вопросами в своей проповеди, учитывая место и время, мы сможем прийти к пониманию, что разнообразие в изречениях не обязательно подразумевает противоречие. Существует разнообразие в том, как Прабхупада представлял сознание Кришны, но основной мыслью всегда была следующая - возвращение назад, к Богу.

Нам повезло в том, что мы стали учениками такого великого ачарьи и мыслителя, как Шрила Прабхупада. Он не только дал нам мир духовный, но и показал истинную суть мира материального, чтобы последний не вводил нас в заблуждение. Многие из этих тем: правительство, положение женщины, брак, наука - являются относительными, материальными, тем не менее Прабхупада давал нам хорошее понимание этих вещей. Нужно быть внимательными, чтобы в точности следовать ему, не допуская никаких компромиссов и воздерживаясь от фанатичного, неверного представления его поучений.

Насколько применима "Ману-самхита" сегодня? Калау шудра самбавах - в век Кали каждый является шудрой (18). Руководствоваться и пользоваться "Ману-самхитой" может только првитель, обладающий сознанием Кришны и развивший в себе определенные качества. Если ей станут пользоваться правители с эгоистическими желаниями, достойными представителей низших классов, это принесет хаос в жизнь общества. Сказав, что воров следует казнить, многим правительственным чиновникам придется убить самих себя. Нет в обществе опытных брахманов, способных вести его в нужном направлении, а современные религиозные институты не спасают от насилия и обмана, царящих в обществе.

В "Ману-самхите" говорится также о положении женщин. Но всё, сказанное там, не относится к обществу, не имеющему другой цели, кроме чувственного удовлетворения. Если женщине приказать оставаться дома под защитой отца, мужа и взрослых детей, ее просто станут эксплуатировать. Сказать ей, что она не должна находиться вне доме ее материалистичного супруга более нескольких часов (19), что ее обязанности - готовить, рожать детей, вести хозяйство - значит приговорить современную американскую женщину к душной, застойной жизни.

Трудно разложить по полочкам все ужасы Кали-юги для определения того, насколько применимы духовные принципы к системе управления обществом. По крайней мере в Индии люди признают государство с монархом во главе рама-раджа как идеал, хотя они и утратили разум и веру, необходимые для возвращения к данному типу государства; во всяком случае, они слушают о принципах ведического правления, как о чем-то знакомом и способны оценить их по достоинству. Но на Западе у "Ману-самхиты" вряд ли будет много последователей. Прабхупада говорил, что, если жители западных стран попытаются следовать "Ману-самхите", они станут млеччхами.

В истории Америки (да и почти всей Европы) были лишь монархии, несущие с собой эксплуатацию, и кроме них - "демонически-безумные" империалистические демократии. Больше всего люди Запада ценят так называемую свободу и провозглашают, что высокий уровень индивидуальной свободы - это то, что делает их страны великими. но все, чем они обладают, - лишь свободы людей-млеччх в обществе "вне общества", т.е., в ведической культуре, в обществе, предоставленном самому себе. Как же они могут претворить в жизнь принципы "Ману-самхиты", если не способны понять даже сами основы человеческой свободы, и не обладая разумом, необходимым для этого?