В «Шримад-Бхагаватам » (11.17.14) также сказано:

грихашрамо джагханато брахмачаръям хридомама вакшах-стхалад ване-васах санньясах шираси стхитах

«Саннъяси явились из головы Вселенского тела, брахмачари вышли из его сердца, ванапрастхи — из груди, а гри-хасгпхи — из чресл». С течением времени люди отошли от принципов варнашрамы и перестали обращать внимание на качества. Именно поэтому в настоящее время варна определяется по рождению. Однако, если при определении варны качества не учитываются, а принимается во внимание только происхождение, то тогда упанаяна-санскару, возложение священного шнура, следовало бы проводить одновременно с джата-самскарой, или церемонией по случаю рождения. Но на самом деле надо изучить склонности человека и при обнаружении гуны добродетели вручить ему священный шнур и допустить к изучению Вед. Упанаяна-самскару следует проводить на раннем этапе человеческой жизни. После прохождения этой самскары человек допускается к изучению Вед и совершению ритуалов. Переходить в брахманское сословие в конце жизни запрещает множество ведических мантр. Если человек не начал изучать Веды вовремя, ему не удастся познать их в необходимой степени. Личность, растратившая большую часть своей жизни на занятия кшатриев, вайший и шудр, непоправимо задержалась в своем духовном развитии. Вот почему7 Вишвамитре и Витахавье пришлось добывать свое брахманство в суровой борьбе. Очень часто допускались к упанаяна-самскарв и становились брахманами дети кшатриев, вайший и шудр — после того, как их естественные склонности изучил ачаръя. Тот, кто к определенному’ времени не смог показать склонности высшего порядка, должен был принимать варну согласно своей природе. Об этом свидетсльствутот «Махабхарата», «Хари-вамша», восемнадцать Пуран и друтие истории древней Индии. В слуг-чаях, когда ачаръе не удавалось определить варну ребенка, ребенок считался принадлежащим к варне отца. В «Махабхарате» предсказывается, что в эпоху Кали определить варну человека по его происхождению будет крайне затруднительно. Основные качества брахманов, пребывающих в гунв добродетели, это прямодушие и правдивость. Но относительно определения варны по рождению единого мнения нет.

Изучать и определять мирские наклонности человека следует между’ восемью и двадцатью двумя годами. Согласно мирским соображениям, если в течение этого периода склонности ученика остаются невыясненными, его начинают называть вратьей. Это, однако, не означает, что к подобному методу можно прибегнуть, изучая духовные склонности человека. Дело в том, что человек может почувствовать влечение к духовной жизни на любом этапе своей жизни благодаря счастливому стечению обстоятельств. После этого его уже нельзя считать падшим вра-тъей, и если он занимается преданным служением Господу Вишну7, его смело можно называть познавшим Брахман с 11 и р иту ал и сто м. Недостойные вратъи часто получают духовное посвящение или посвящение панчаратрика. Духовная деятельность посвященного по всем правилам брахчана — это совершение ведических жертвоприношений. Но ведическое посвящение вратъи, не развившего в себе необходимых для брахмана достоинств, нельзя признать истинным. Поскольку7 в эпоху вражды, Кали-югу7, невозможно должным образом проводить ведические обряды, то люди, получившие брахманское посвящение савитрья, должны считаться шудра-калыгой, равными шудрам. Поэтому все сампрадаи сходятся в том, что вместо того, чтобы размышлять о возможностях повысить свой стату с, человек должен получить посвящение согласно системе панчаратрика и заниматься деятельностью, предписанной Ведами. Таким образом, призвав на помощь Веды и Панчаратры, можно примирить пристрастные мнения конфликтующих сторон. Во время бу ддийской революции в Индии, когда совершать ведические обряды, не отклоняясь от предписания, стало невозможно, подобные заключения часто принимались как руководство к действию, ради того, чтобы восстановить принципы варнашрамы. Когда духовные склонности людей сошли на нет и общество отступилось от преданного служения Господу Вишну7, люди начали следовать искаженной варнашраме.

Есть два типа варнашрамы — демоническая и божественная. Варнашрама, основанная на корыстной деятельности, направленной на чувственное уд о вл етво ре н ие, и находящая приверженцев среди тех, кто отвратился от Хари, называется демонической варнашрамой, а божественная варнашрама есть сообщество тех, кто хочет служить Хари. Мы уже подробно это описали. Сообщество потомственных брахманов может идти по пути духовной жизни плечом к плечу с сообществом посвященных брахманов, если и те, и другие смогут оставить свою вражду. Но если они отвернутся от своей цели и превратятся в слуг мирской похоти, то им не стать вечными хариджанами. Человек, бросающий духовную практику7 ради защиты демонического общества и восхваляющий систему материалистической варнашрамы, отрекается от собственного духовного блага. Псевдопреданные должны беспристрастно ответить на вопрос: какое благо полу чит человек, покрывающий свою духовную жизнь пеленой мирского себялюбия? Здесь мы воздержимся от публичного обсуждения их глупости. Если нам случится узнать, что они постепенно, не поднимая шума, приближаются к духовному7 царству, мы будем весьма этому рады.

Приверженцы варнашрамы, идутцие путем духовной жизни под руководством парамахамс, не страдают безумной гордостью, взращенной временным материальным миром; поэтому они могут занять положение, запредельное этому миру. В этом положении они достигают беспристрастности и понимают, что поклонение с примесью материальных желаний — это мирская деятельность и что между природной обязанностью личности любить Кришну и дайва-варнашрамой нет никакого противоречия. Человек, обезумевший до такой степени, что открыто выражает в словах и поступках презрение к вайшнаву, вполне очевидно, не осознает истинную сущность своей духовной индивидуальности. А между тем ясно, что только вайшнавы достойны служить Господу7 Вишну7. Материальные тело и у7м не могут служить Вишну7 при помощи материи. Сторонники демонической варнашрамы не могут служить Вишну7. Их поклонение для Вишну7 мучительно, как заноза. Невозможно поклоняться Вишну7, не поклоняясь при этом вайшнавам. Большинство людей, знакомых с Писаниями, знают, что прежде, чем приступить к поклонению Вишну7, следует выразить почтение духовному7 учителю и Ганеше, который сам — вайшнав и который уничтожает все препятствия на этом пути. Поклонение Вишну’ без поклонения вайшнавам — это, так сказать, «половина курицы», ардха-ку ‘ккути.

Только вайшнав может дать друтим право поклоняться Вишну7. Завидутощие вайшнавам не могут давать вишну-мантры друтим. Человек, не почитающий или критикующий духовного учителя и вайшнавов, недостоин получения вишну-мантры. А если человек недостоин иметь что-либо, как он может дать это другим? Поэтому’ Писания утверждают, что человек не может поклоняться Вишну7 при помощи мантр, полученных от непреданного. Следует оставить общение с подобным непреданным и полу7-чить посвящение в божественное знание от духовного учителя - вайшнава. До тех пор, пока человек не оставит дуфное общество людей, неприязненно относящихся к вайшнавам, он не Сможет обрести никакого блага. Мудрые вайшнавские ачаръи, например Шрила Ганганараяна Чакраварти и Шри Рамакришна Бхаттачарья, приняли посвящение у вайшнавов и таким образом утвердили духовную жизнь в качестве высочайшей цели для обитателей этого мира.

Образованные люди, желающие действовать в этой жизни благочестиво, совершают жертвоприношение шраддха, чтобы выразить благодарность предкам и спасти их от жизни в теле привидений. Хотя обычное человеческое общество, общество неблагодарных, относится к этому обряду очень серьезно, в духовной жизни он имеет совершенно иной вид и смысл. Все живые существа — слуги Кришны. Забывая о своем положении духовных слуг Господа, они вынуждены скитаться по полям деяний, пользуясь своими телом и умом. Но это — не вечная функция чистой души. Это искусственное положение, в основе которого нет ничего, кроме материальных желаний. Духовное сообщество служит своим почтенным предкам, с верой предлагая им шри-маха-прасад. Это полностью отличается от материалистического метода совершения шраддхи. Вера вайшнавов совершенно несопоставима с верой корыстных тружеников, ибо в противном случае она стала бы препятствием в их духовной жизни. То, что вайшнавам приходится жить в тени безбожных материалистов, совершенно не означает, что они должны отклоняться от цели и предавать свою духовную жизнь. Преданные должны во всей полноте следовать методу вайшнава-шраддхи, описанному7 в «Хари-бхакти-виласе».

Вопросы чистоты и осквернения, а также правильного и неправильного поведения по-разному- рассматриваются в рамках дайва и асура варнашрамы. Вайшнав не берется ни за что, что могло бы воспрепятствовать его духовной жизни. Мирские же смарты принимают во внимание лишь абстрактную чистоту7 или оскверненность объектов. Поскольку у них начисто отсутствует духовное знание, то стандарты, устанавливаемые ими, необязательно окажутся приемлемыми для трансценденталистов. Попытки поставить смарт и вайшнавов на один уровень лишены всякой логики, так как их поведение и поступки весьма различны. Например, в жизни брахмачари существует запрет на половые отношения, а в жизни грихаспгх они в определенных случаях допускаются. Разве это означает, что грихастхи застуживают порицания? Сказано, что поведение, соответствующее занимаемому7 положению, — добродетельно, хотя для человека, находящегося в ином статусе, оно может оказаться неподобающим. Поведение вайшнава или парамахамсы полностью отличается от поведения приверженца варнашрамы. Поэтому7 сами попытки рассматривать действия этих двух типов людей с одной и той же точки зрения являются оскорблением.

Вьявахара-канда требует более углубленного рассмотрения, а поскольку7 в настоящее время это не представляется возможным, мы завершаем наше сравнительное исследование в ожидании возможности дальнейшего обсуждения.

ПРИЛОЖЕНИЕ

(Труды Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады)

АЧАРЬЯ-САНТАНА

Как оказывать почтение ачарье и его потомкам

Люди, обладающие духовным могуществом и ревностно блюдущие религиозные заповеди, называются ачарьями. А те, кто вслед за ними служит Господу Хари, называются чистыми преданными, принявшими покровительство ача-рий. Всевышний Господь сказал: «Знай же, что Я — ачарья, поэтому всегда относись к ачарье почтительно». Долг обязывает ученика выражать почтение и преданность своему7 духовному учителю. Точно так же ученик обязан уважать детей, друзей и родственников духовного учителя. Во многих местах Дхарма-шастр говорится о том, как следует оказывать почтение сантане, или детям духовного у чителя, и как вести себя с ними. Чистые преданные считают детей ачаръи, как и самого ачарью, выше себя по положению, и потому7 оказывают им соответствующее уважение и почет. Выражение почтения семье ачаръи считается хорошим тоном и одобряется шастрами («Саджана-тошани», т. 19, ч. 2).