А в третьей главе Антья-лилы Господь говорит:

коти джанча хабе тора раураве патана

гхата-патия муркха туни бхакти канха джана?

харидаса-тхакуре туни каши апамана! сарва-наша хабе тора, на хабе кальяна

«Ты поселишься в аду’ на десять миллионов рождений. Глупый логик, что можешь ты знать о преданном служении

Господу?! Ты оскорбил Харидасу ‘Гхакура и тем поставил себя в очень опасное положение. Теперь не жди ничего хорошего».

кришна-свабхава, — бхакта-нинда сахите на паре

«Кришна таков, что не станет терпеть оскорбления Своих преданных».

Шри Джива Госвами писал в «Бхакти-сандарбхе»:

ваишнава-нинда шраване ‘пи дошауктах —

ниндам бхагаватах шринвамс тат-парасья джанасья ва тато напаити ях со ‘пи ятй адхах сукритач чьютах

тато ’пагамаш часамартхасъя эва. самартхена ту ниндака-

джихва чхетпшвъя. татрапй асмартхена сва-прана- паритьяго ‘пи картавъях. ятхоктам девья —

карнау пидхая нираяд яд акалпа ише дхармавитарй асринибхир нрибхир асьямане

чхиндьят прасахья рушатим асатам прабхуш чедж джихвам асун апи тато висриджет са дхармах

«Виновны не только критику ющие вайшнава, но и слушающие эту’ критику’ также совершают оскорбление. Это говорится в Писаниях, например в «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40): «Любой, кто не покинул места, где оскорбляют Всевышнего Господа и Его верных преданных, неизбежно падет, лишенный всех заслут благочестия».

Покинуть место оскорбления должны лишь те, кто не может сделать ничего, кроме этого. Если человек способен отрезать язык того, кто поносит вайшнава, он должен сделать это. Если человек не может так поступить, он должен покончить с собой.

В «Шримад-Бхагаватам» (4.4.17) Сати, дочь Дакши, говорит следующее: «Когда слышишь, как безответственный человек поносит господина и властителя религии или вайшнавов, нужно закрыть уши и уйти, если не можешь наказать оскорбителя. Но если можешь — отрежь язык нечестивцу, произносящему7 грязные слова, или расстанься с жизнью — таков религиозный принцип».

Вьявахара-канда

О ПОВЕДЕНИИ

Предыдущие две главы познакомили читателя с мирскими и духовными людьми. В этой главе мы обсудим различия в их поведении.

Согласно мирским представлениям, для того, чтобы заниматься тем или иным видом деятельности, надо получить соответствующую квалификацию. Иначе, принявшись за работу7, можно столкнуться со множеством трудностей. Ради блага обычных людей, ученые в разные времена разработали множество методов. Одни из этих методов полезны для настоящей жизни, друтие — для следующей. Обычный человек способен понять, что полезно для данной жизни, но с бытием жизни следующей он не соприкасается и потому7 пу скается в догадки, приводящие его к совершенно ложным заключениям. Заключения эти разнятся в зависимости от склонностей, поведения и опыта тех, кто пытается обсуждать вопросы будущего. За каждым из таких «мыслителей» обычно следуют люди сходных наклонностей и, питая пристрастие к определенной точке зрения, отвергают все остальные. В целом, люди, находящиеся под влиянием гуны благости, по всем вопросам имеют точку7 зрения иную, чем те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества. Поступки личности, утвердившейся в чистой благости и обнаруживающей равнодушие к мирским вопросам, будут полностью отличаться от поступков просто добродетельного человека, а те, в свою очередь, будут противоположны поведению людей в страсти и невежестве. Размышляя о следующей жизни, мыслители,

принадлежащие к четырем вышеупомянутым разновидностям людей, придут к четырем различным выводам. Мнения людей, стремящихся к ничем не сдерживаемому наслаждению, корыстных тружеников, философов и преданных будут, несомненно, отличаться друг’ от друта. Четыре этих типа мышления передаются от учителя к ученику7 с незапамятных времен. Люди следуют тому, что находят для себя удобным, в чем и проявляется их личный набор качеств.

Если человек рассматривает только свою собствен-нуто квалификацию, не учитывая квалификации других, то это не принесет блага его оппонентам, а приведет лишь к бесконечным непрекращающимся спорам. Доводы, рассчитанные на определенные качества собеседника, дают лучший результат. Узнав о спорах между двумя сторонами, мы начинаем поддерживать одну7 из них и таким образом проявляем собственную позицию. Это пристрастность. Так что, получив высшее, благородное знание, следует делать все возможное, чтобы сохранить нейтралитет.

Познаваемая только в аспекте самвит, Абсолютная Истина лишена вечного блаженства и предстает как Брахман; познаваемая в аспектах самвит и сандхини, Абсолютная Истина все еще лишена хладини, духовного блаженства, и предстает как Параматма; когда же аспекты сач-чид-ананда проявляются одновременно, Абсолютная Истина называется Бхагаваном. Хотя Абсолютная Истина одна, изучающие Ее познают эту7 адвая-гъяну, недвойственное высшее сознание, в трех разных видах. Отсутствие у7 Абсолютной Истины хладини — вечного блаженства — противоречило бы адвая-гъяне.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится:

ваданти тат таттва-видас таттвам ядж гънанам адваям

брахмети параматмети бхагаван ити шабдъяте

Двойственное сознание называется майей в аспекте знания, вийогой в аспектах знания и вечности и абхакти (непреданностью) в аспектах вечности, знания и блаженства. Образованные трансценденталисты, познавшие науку7 Абсолютной Истины, называют недвойственное сознание «недвойственной реальностью» (адвая-таттва). Эту единую сущность они описывают тремя именами: Брахман, Параматма и Бхагаван. Что же касается майава-ды, то в ней Брахман и Параматма полагаются отличными от Бхагавана.