Бесчисленные энергии Всевышнего Господа делятся на три разновидности. Внутренняя энергия проявляет Его вечно привлекательные качества в форме Его духовных игр. Внешняя энергия создает в рамках конечного времени нежелательные условия высшего и низшего порядка и временную природу вещей. Когда живые сущес тва — отделенная пограничная энергия Бога — обусловливаются, они сами наслаждаются внешней энергией, но, освободившись, они входят в вечное служение Господу, Высшему Наслаждающемуся. Когда бесконечно малые души развивают в себе склонность служить неделимому высшему сознанию, внешняя энергия больше не управляет ими. Всемогущий Вишну, источник всех энергий, находящийся в сердце каждого как Сверхдуша, Своей внешней энергией обеспечивает жизнь целой вселенной. Всевышний Господь как антаръями, внутренний свидетель, пребывает в высшей обители Голоки, в духовном небе Маха-Вайкун г-хи, в трех океанах [каранодака, гарбходака и кширодака], в живых существ а х - вибхи ннаншах и в царстве Дурги. На Голоке и на Вайкунтхах Он вечно пребывает в Своей изначальной сущности как сваям-рупа и сваям-пракаша. Время от времени Он нисходит в царство Дурги для определенных целей. Хотя полностью независимый Господь является повелителем .майи, Он нисходит в ее царство. Его вечные спутники, вайшнавы, способны приходить и приходят в материальный мир в своих вечных духовных формах. Живые существа-вийгаяшшши, попадая под власть майи, отказываются от служения Хари и наслаждаются плодами своих поступков посредством своих склонных к наслаждению ума и тела. Но когда такие живые существа, благодаря процессу’ садхана-бхакти, освобождаются от покровов кармы и гъяны и от материальных желаний, они начинают с любовью служить Господу Кришне. Избавившись от оков майи, они утверждаются в царстве бхавы и премы, т.е. экстаза и любви, и обретают славу преданных садхана-сиддха.

Поскольку7 души, отвратившиеся от Хари, занимают пограничное положение, они усваивают природу смешанного сознания. То есть, как только живое су щество — пограничная энергия — вступает в контакг с внешней энергией, оно начинает считать себя наслаждающимся и входит в материальный мир. Живое существо приходит в материальный мир и отвергает Кришну, поскольку7 неправильно использует свою свободную волю. Когда неприятие Кришны достигает определенного уровня, душа, желая наслаждения временным материальным миром, принимает материальные ум и тело, а потому попадает в зависимость от результатов своих поступков. Когда же силой благочестивых деяний она выходит за пределы принципов варнашрамы, проводящей различие между возвышенным и низменным поведением, она, достигнув совершенства благодаря садхане, обретает положение па-рачахачсы. Ставшие парамахамсачи и есть хариджаны. Те же, что пали с уровня парамахамс, взаимодействуя с материей, погружаются в корыстнуто деятельность и вновь попадают на уровень варнашрамы. Обусловленные души, стоящие на уровне варнашрамы, считают, что вайшнавы-парамахамсы также находятся на уровне варнашрамы. Но, осознавая, что хариджаны и вправду отличаются от пракрити-джан, они развивают в себе благоприятную склонность к Кришне. Когда обусловленные души, отбросив лицемерие, принимают покровительство лотосостоп-

О ПОВЕДЕНИИ

ных вайшнавов, они забывают о своем имперсонализме и о своей корыстной деятельности. Живые сущест ва материального мира, подлежащие суду Ямараджи, считают хариджан. которым Ямараджа кланяется, обыкновенными пракрити-джанами. Смирения ради подобные лебедям хариджаны следуют принципам варнашрамы и этим вводят пракрити-джан в заблуждение. На самом деле пракрити-джаны и хариджаны по своей природе так же противоположны друг другу, как иллюзия и реальность.

Живые существа, пребывающие в материальном мире, склонны поклоняться одному из двух различных объектов. Один из них — это Брахман, безличный, лишенный разнообразия и качеств. Поскольку7 Брахман вечно однообразен, то глазам живых существ, движимых энергией иллюзии, он не предстает подходящим объектом наслаждения. Именно поэтому7 приверженцы имперсонализма воображают, будто поклоняться надо пяти или семи богам, хотя на самом деле они поклоняются лишь различным материальным вещам. Другой объект поклонения — это духовное многообразие. Объект поклонения таких людей обладает вечным именем, вечным обликом, вечными качествами, вечными спутниками и вечными играми. Имперсоналисты, однако, полагают, что в освобожденном состоянии не существует ни разнообразия, ни духовных игр — подобное мирское, самодовольное объяснение исходит от тех, кто не предан Вишну7. Некоторые из них даже отрицают существование духовного мира и становятся безбожниками.

Живые существа придерживаются одного из трех мнений — либо полностью отрицают существование духовного мира, либо полностью принимают его существование.

либо сомневаются и в том, и в другом. Среди отвергающих существование духовного мира одни считают, что духовный мир вообще не существует, другие ставят его существование под сомнение, а третьи утверждают, что доказать его существование или несуществование невозможно. Те, кто полностью принимает существование духовного мира, познают надмирную Божественную Личность в двух разных проявлениях: как аишваръю и как мадхурью, то есть как величие и сладость. Те, кто и принимает, и отвергает существование духовного мира, считают, что духовное вечное бытие живых су ществ либо проходит в полном знании, либо лишено знания. А те, кто не верит в существование духовного мира, из-за отсутствия веры стремятся, живя в миру, к материальному наслаждению. В духе независимости, кот орую они исповедуют, они не служат никому1, кроме самих себя. Следуя по их стопам, те, кто заявляет, будт о признает существование духовного мира, принимают высшей целью безличный Брахман, попутно выдумывая себе разнообразные объекты поклонения.

Сугцествутот две концепции имперсональной философии — отрицание духовных склонностей и отрицание духовной деятельности — обе эти разновидности далеки от вечного поклонения. Полагание целью жизни отсутствия функции сознания ведет к шунъяваде, то есть философии пустоты. А когда люди считают, что сознание лишено деятельности, их философия называется майявада, или духовность без разнообразия. В своей повседневной жизни приверженцы философии пу стоты придерживаются нити-шастр, или определенных общественных правил и норм. Майявади, принимающие покрытое невежеством сознание за Всевышнего Господа, создают себе пять идолов и обращаются к совокупности невежества как ко Всевышнему. Из-за отсутствия недвойственного знания так называемые освобожденные майявади считают себя временными поклоняющимися и потому7 почитают пять богов. Видя полное отсутствие в них склонности к преданному служению, Шри Вьясадева написал в «Пад-ма-пуране»:

двау бхута-саргау локе смин да ива асура эва ча вишну-бхактах смрито даива асурас тад-випаръяях

«В мире есть два типа сотворенных существ — божественные и демонические. Посвятившие себя преданному счужению Вишну? — божественны, а противостоящие преданному служению — демоничны».

Друтими словами, варнашрама-дхарма может быть двух видов. Имеющая в своей основе преданное служение Господу-Вишну7 называется дайвой, а ее противоположность, то есть такая варнашрама, в которой нет места исключительной преданности Всевышнему7 Господу7, которая отрицает Его вечные игры, имя, форму, качества и которая считает духовные объекты иллюзорными и потому рекомендует поклонение пяти богам, называется исполненной материального наслаждения адайвой.

Шри Кришна-двайпаяна в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3) объясняет этот стих более подробно:

я эгиам пурушам сакшад

атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти

стханад бхраштах патантй адхах

«Если любой из членов четырех варн (брахманов, кшатриев, вайший и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) не оказывает почтения или намеренно отказывается выражать почтение Божественной Личности, источнику’ всего творения, он падает со своего положения, другими словами, он падает из дайва-варнашрамы в прямо противоположное состояние демонической варнашрамы».