В Чайтанья-чаритамрите, когда разные бенгальские вайшнавы, которые не имели ничего, приходили только ради Кришна-бхаджана. Санатана Госвами делал всё для них во Вриндаване. Такое пожертвование очень чудесно. Если вы делаете это, то Кришна очень ценит. Если вы заботитесь о преданных Кришны, то Он очень доволен.

Всегда помнить о Вриндаване

> Тот, кто желает достичь сладости чистой любви во Вриндаване, но судьба вынуждает его жить в другом месте, сокрушается и всегда помнит о Вриндаване, украшенном чудесными рощами, где Шри Шри Радхика и Кришна наслаждаются чудесными играми.

Мы должны научиться тому, как всегда помнить Вриндаван, куда бы мы ни направлялись. Медитировать на Вриндаван. Скорбеть о том, что мы еще не квалифицированы для того, чтобы жить во Вриндаване. Не просто физически жить, а жить по настоящему, сердцами погруженными в Шри Шри Радху и Кришну. Мы должны всегда молить Шримати Радхарани, чтобы Она позволила нам вернуться. Не думайте, что это запросто произойдёт. Мы никогда не должны думать, что во Вриндаван можно запросто приехать. Прабхупада говорил: «Вы не можете купить билет во Вриндаван». Вы не можете добраться до Вриндавана, просто сделав визу и купив билет на поезд.

Поэтому, когда вы живёте здесь, вы должны быть обеспокоены: «Смогу ли я снова вернуться сюда?» Вы должны молить Божества: «Пожалуйста, верните меня, позвольте мне взять Вриндаван с собой». Некоторые преданные совершают парикраму в уме, где бы они ни были.

Например, кто-то из вас был у Говардхана или в других местах. Они закрывают свои глаза и вспоминают эти места. Они отправляются туда в уме. Они могут предлагать поклоны где бы они ни были. В уме они во Вриндаване или у Говардхана. Они начинают обходить, идут до Говинда-кунды, в другие места, и постепенно доходят до Радха-кунды. В каждом месте они вспоминают игры, которые проходили в этом месте, и так они чувствуют себя во Вриндаване. Любой преданный может делать это и получить огромное благо.

Прабходананда Сарасвати рекомендует именно это: «Всегда помни Вриндаван». Зачем всегда помнить Вриндаван? Не только слово «Вриндаван». Суть в том, что нужно помнить места игр и научиться желать иметь желание. Если вы говорите: «Я не желаю», то нужно желать иметь желание. «Я хочу видеть эти места, я хочу видеть эти игры». Это желание будет расти в нашем сердце, и оно будет питать наше бхакти больше, чем всё остальное.

Даже те, кто живут во Вриндаване, должны думать также. Не думайте, что просто живя здесь физически, мы можем действительно присутствовать в этом месте. Быть здесь – значит быть здесь так, как Рупа и Санатана Госвами. Рагхунатх дас Госвами жил на берегах Радха-кунды, и он так сильно скорбел: «Если бы я смог иметь служение Шримати Радхарани. Если бы я смог увидеть её лотосные стопы». Прабхупада говорил, что они постоянно скорбели в великой разлуке. Если они получали возможность увидеть игры Кришны с гопи, а потом снова теряли это, то они ещё глубже погружались в свою скорбь. Например, вы видим как Чайтанья Махапрабху чувствовал сильнейшую разлуку.

Даже если мы здесь, мы должны научиться духу разлуки. Если мы не научимся, если мы не достигнув зрелости, думаем, что достигли Кришны, то начинается сахаджия – слишком дёшево. Так не произойдет. Вы должны научиться духу разлуки. Например, Шримати Радхарани чувствовала сильнейший жар в сердце. Всё тело её, все части её сущности чувствовали такой жар, что, практически, она иссушала озёра. Вода испарялась от разлуки, которая пылала в сердце Радхарани.

Даже Рупа Госвами чувствовал такую разлуку, что иногда, когда люди приближались к нему, их тела начинали покрываться пузырями от ожогов. Это описано в Бхакти-ратнакар. Такой жар исходил от его тела. В разлуке происходит именно так.

У нас нет таких чувств. Мы здесь сидим замерзаем. Мы не имеем такого тепла любви в сердце. Мы не похожи на них. Но в то же самое время, когда мы получаем возможность служения, мы начинаем потеть, нам становится жарко.

Когда Радхарани получает возможность служить, немедленно температура её тела падает, она чувствует себя прохладно. Даже когда так много печей работает, и она готовит столько всего чудесного на вечер. Она работает на кухне и на ней полупрозрачное сари. Вокруг неё сакхи и подружки. Тысячи печей разожжены, а она готовит разные виды пищи. Ей очень прохладно. Рати манджари будет обмахивать её, но она чувствует себя очень прохладно, ей не жарко.

Наше положение противоположно. Поэтому мы должны скорбеть, как скорбел Рагхунатх дас Госвами, говоря: «У меня нет любви к Кришне, у меня нет любви к Радхарани. Я настолько неквалифицирован. Но тем не менее, я прошу, пожалуйста». Иначе, у нас появятся какие-то другие блага и цели в жизни. Но именно это та цель, о которой мы должны молить.

Медитировать на Вриндаван

> Он медитирует на то, как он попадает во Вриндаван и думает: «Теперь я служу Божественной чете».

Через медитацию можно получить какое-то удовлетворение. Можно получить освобождение от разлуки. Например, когда Шримати Радхарани чувствовала великую разлуку, тогда некоторые её подружки приходили из Нанда-грама и описывали всё.

Например, утром Кришна должен уходить от всех гопи и возвращаться домой, а Радхарани должна идти к себе домой с подружками. Она чувствует такую разлуку. Но затем одна из её подружек приходит и рассказывает всё, что произошло. Кришна просыпается. Мать Яшода видит так много знаков на теле Кришны, и она думает, что это его драка с друзьями или Он где-то поцарапался в лесу. Но это всё были знаки, которые остались после Его общения с гопи. Но мать Яшода с материнской привязанностью видит всё это по-другому. Многое другое происходит утром, когда Кришна просыпается. Всё это рассказывается Радхарани. Тогда она чувствует как разлука уходит.