С: Что можно сделать для продления этого переживания?

М: Никакое переживание не постоянно. Постоянны вы. Переживания происходят в области сознания, ограниченного временем.

С: Как выйти за пределы времени?

М: А как вы вошли? Восприятие вещей происходит неосознанно, или спонтанно. Вы не можете намеренно вызвать его.

С: А можем ли мы намеренно выйти?

М: Хотите выйти? Надо точно знать, что такое время и что такое вы. Сперва вам надо узнать это. Что это за шаг? Вы хотите выступить из времени. Что такое время?

С: Время это желание.

М: Вовсе нет, время означает пространство.

С: Пространство разделено.

М: Всё, что вы выставляете перед Махараджем как знание, просто ошибочные идеи. Обладаете ли вы знанием, что рождение означает страдание?

С: Болью рождения, но не знанием.

М: Лишь забавляясь словами и идеями, вы не освободитесь.

С: Что же делать?

М: Не принимайте даже идеи о том, что надо что-то делать.

С: Что мне делать с болью?

М: Как она пришла, так и уйдёт.

С: Мне надо оставаться в бездействии?

М: Вокруг да около! Вы понимаете, о чём я говорю, но боитесь обесценивания так называемого знания, собранного вами. Всё сказанное Кришнамурти, верно, но тщательно ли вы его усвоили? Всё, что говорит Махарадж, вы пытаетесь впитать посредством концепций.

Спрашивающий: Во время медитации я засыпаю. Как этого избежать?

Махарадж: Вообще не ставьте передо мной такой проблемы. Вы бываете в трёх состояниях: бодрствующем, глубоком сне, и знании, что вы есть; так какое вообще значение имеет состояние, не являющееся вашим? Почему вы интересуетесь? Оно происходит само собой. Вам следует понять, что когда вы обретаете устойчивость в состоянии, предшествующем бодрствованию, глубокому сну, словам и даже сознанию, что-то случается с состоянием вашего тела, без вашего участия. Оставьте это. Не задавайте об этом вопросов. Вы на этой стороне, и если что-то происходит, почему вас это беспокоит? Будьте собой. Будучи собой, вам не нужно беспокоиться о происходящем на другом конце. Вы интересуетесь эмпирическим состоянием. Так много переживаний, вроде: я видел синий свет, я пробудился и т. д. — не говорите мне всего такого. Будьте собой, а не переживаниями. Это тоже временная фаза, а вы придаёте ей излишнюю важность, заявляя: «О, это нечто!». Это случается само собой.

Был один джентльмен, который пришёл ко мне и заявил, что во время медитации начинал плакать и всхлипывать минут на десять. Он думал, что это очень значительное событие на его пути к самореализации. Какой смысл возбуждаться и заявлять: «О! Я начал плакать!». Что с того?! Вы не плачущий, вы не ваши эмоции, не так ли? Так много людей приходят к Махараджу рассказать о духовных переживаниях, испытываемых во время медитации, просто чтобы показать людям: «Я нечто!».

Когда засыпаете, будучи уже на границе между сном и явью, сохраняйте бдительность и напоминайте себе: «Я проявление Брахмана». Во время сна ваше пребывание за пределами различий предшествует уму, и также продолжается во время сна. Если вы уснёте, повторяя джапу, а в полночь проснётесь, то обнаружите, что джапа продолжается. Если вы начеку, будьте осознаны и увидите свет в глубочайшей впадине своей сердцевины.

Махарадж: Что вы знаете о своём теле? Что такое оно, и что такое вы? Тело это форма или фигура. Ощущение тела пищи — знание «Я Есть». Какова ваша сущность, которую вы ощущаете или переживаете в теле? Ваши слова правильны, но разве вы слова? Вы носите одежду, но разве одежда это вы? Не бывает постоянной формы. Тело постоянно меняется. Пока вы считаете себя телом, удовлетворения не достигнете. Это пространство, а я не пространство. У вас должна быть твёрдая уверенность в Себе. В вас должна быть глубокая жажда познать себя. Милость всегда здесь. Вашей первой убеждённости, что вы есть, которая предшествует словам, — ей вы придали форму тела. Отбросьте отождествлённость с телом. Вы есть до слов, просто будьте тем.

Спрашивающий: Как мне быть тем?

М: Чем бы вы ни были, не придавайте этому формы или образа, вот и всё. Когда есть вы, есть и всё остальное. Почитание книг или поклонение книгам никуда вас не приведёт. Будьте Собой. Поклоняйтесь собственному Я, почитайте лишь его. Почитайте знание «Я Есть» как Бога, как своего гуру. Что происходит сперва: вы видите своё отражение в зеркале, или знаете, что существуете? Что сперва? Если вас нет, можете ли вы видеть своё отражение в зеркале? Прекратите пытаться вычислить истинное я или ложное я, но объедините себя с Брахманом: я Брахман. Что бы вы ни слышали, вам вполне достаточно. Больше нет необходимости в получении такого знания. Всего, что вы услышали к данному времени, вам достаточно, если вы впитали услышанное и пребываете в нём. Больше вы ничего не можете сделать. В итоге вы — Брахман, ничего кроме. К сожалению, вы обусловили Себя, посчитав что вы — Брахман — это тело. Теперь вы знаете, что вы не тело. Почему вы повержены той фальшивой сущностью тела, «я»?

У вас много знания, но оно принадлежит практичному миру. Пока что вы не получили знание Себя. Я не буду говорить о мирском знании. Здесь речь не о нём.

Вот мир. Мир окружён пространством. В мире находится знание о пространстве. Пространство содержится в знании «Я Есть», а прежде «Я Есть» находится чидакаш. Чидакаш — «Я Естьность» — источник вселенной. Чидакаш — корень пространства ума. Там не может быть никакого знания о себе как об этом или о том; вы не можете быть этим или тем. Из-за чидакаша есть махакаш (великое пространство). Пространство мира существует из-за пространства ума, или того, что предшествует уму. Одно пространство укрыто другим, более тонким, более обширным пространством. На основе этого пространства есть знание «Я Есть». Пребыванием в знании чидакаш осознаётся отсутствие рождения и смерти.