И поскольку Великая мать нередко ассоциировалась с образом коровы, то с нею, разумеется, соотносились и коровьи рога (близкие по форме к широко раскрытой стилизованной букве "омега"). Так, египетская богиня Хатхор, "Небесная корова", "ежедневно рождающая Солнце", представлялась с солнечным диском, находящимся внутри (между) мощных коровьих рогов-лона (т.е. Солнце ещё не "родилось"). Ханаанская Анат (панель из слоновой кости, Амарнский период) изображалась антропоморфной, но с коровьими рогами, растущими изо лба, и Солнцем между ними (предполагается египетское влияние).

Известно, что Великая богиня в зависимости от обстоятельств и настроения могла при-нимать любой облик (женщины, птицы, животного, рыбы, черепахи, синкретического суще-ства). Так, "корова" Хатхор и священные коровы Исиды, пребывая во гневе, обращались во львиц.

В Ханаане, при раскопках здания круглой формы, найдены датированные VIII тыс. до н.э., статуэтки быка (символика бога-отца) и барана (отображающего богиню растительности со времён палеолита и до эпохи доминирования патриархальной культуры). Характерно, что на этой статуэтке барана (известняк) хорошо выполнены спиралевидные рога животного (такая трёхвитковая спираль - символика и растительности, и соотнесения богини растительности с Луной). В Ганджадаре (Западный Иран) открыто небольшое святилище (конец VIII тыс. до н.э.), в нишу стены которого были вмазаны (один над другим) два рогатых бараньих черепа (вероятно, здесь культы растительного плодородия и неба отправлялись раздельно). На керамике из Хаджилара (Малая Азия, VI тыс.до н.э.) также есть рисунки, показывающие, что бараньи рога в виде спирали символизировали растительность (побеги в виде завитков, похожие на рога барана).

Более того, изображение спиралей (завитков) обнаружено на женских статуэтках эпохи палеолита; т.е. уже тогда ростки в виде завитков (спиралей) символизировали растительное плодородие матери природы. Подмечено (57.), что ранненеолитические граффити и иные артефакты свидетельствуют, что в становлении сакральной символической связи "побеги (спиральные завитки) - рога барана", - бараньи рога вторичны. Заметим, что со временем лирообразная фигура с двумя (или тремя) спиральными завитками (стилизованное, схе-матизированное, изображение бараньих рогов, выполненное без какого-либо намёка на голову либо обличье барана) сделалось одним из наиболее излюбленных орнаментальных мотивов у народов Передней Азии, Восточного Средиземноморья (кирбет-керакская керамика) и Кавказа.

Характерно, что мальтийские храмы, посвящёные Великой богине, украшены спираля-ми, некоторые из которых имеют вид растительного орнамента; спирали же плит их алтарей (жертвенников) - также трёхвитковые. В Градешнице (Болгария, культура "винча") найдена прямоугольная модель храма без кровли, стенки которой украшены спиральными завитками, (прямыми) уголками, ромбами, "инкрустированы белым цветом" и параллельными линиями (М. Гимбутас). По углам строения расположены изображения бо-жеств, причём, у "главного из них - крылья и три черты посередине" (т.е. это - богиня Неба и её "дом").

Не исключено, что баран (муфлон) в палеолите и мог считаться священным животным Двуединого божества, однако в эпоху ранеземледельческой культуры, образ барана прочно связывался как с растительным плодородием, так и с небосводом, т.е. с культом Великой богини (которая и сама принимала обличье барана). Так, в греческой культово-мифологи-ческой традиции баран был одним из животных, посвящённых Афродите. У хеттов (и, воз-можно, у их предшественников - хатти, входящих в состав "азианических" племён) знак барана, "двухволютный символ", служил (57. Рис.78-3) для обозначения неба (богини Неба). Считается, что этот знак генетически связан и с египетским иероглифом неба (57. Рис.7-1), который изображал "небесную сень" на подпорках. Знак барана также иногда помещался наверху столба ("ашеры"), колонны (символизируя небосвод - крону "мирового дерева"), по меньшей мере, ещё в эпоху бронзы (так, греческое название капители "kalathosis" содержит имя богини Неба "Кали").

Как известно, шофар, - сакральный духовой музыкальный инструмент евреев, обычно сделан из рога козла (прямой шофар) или барана (изогнутый шофар). "Мишна", священная книга евреев, уточняет, что в прямой шофар, изготовленный из рога козла, трубят в Судный день (взывая тем самым к богу-отцу Энки (акк. Абба (Отец)) - владыке шум.-акк. таблиц Су-деб). Раструб шофара из рога горного козла часто отделан золотом, а золото - огненный ме-талл (соотносится с козлом, как эмблемой преисподней).

В изогнутый шофар (из рога барана) у евреев трубят в новолуние (Пс.80.4).. Раструб та-кого шофара обычно отделан серебром, а серебристый цвет - цвет Луны. Известно, что обряд трубления в честь бога Луны регулярно совершался в урском зиккурате этого бога: "Храму Наннара (Суэна, Сина)... я [Мардук]... повелел трубить" (средневавилонский период). Очевидно, что богу Луны трубили именно в бараний рог, рог его священного животного, поскольку слово "шофар" и семит. наименование горного барана - однокоренные слова.

Показательно, что в иврите слова "баран", "олень" и "черепаха" (эмблема плодовитости богини-матери) - однокоренные. Так, в гроте Сен-Марсель, в нише вблизи очага, обнаружены лежащие вместе рога северного оленя и каменного барана; а в гроте Принца (мустье) "груда" оленьих рогов была разложена на скальных выступах (А, Леруа-Гуран. 1964). У Х. Зикарда (1971 г) приведены архаичные изображения оленя, у которого вместо задней части тела диск (т.е. здесь богиня Неба в облике оленя) или спираль (т.е. олень, подобно палеолитическому барану, соотносится с растительностью). В изо-бразительном искусстве мотив оленя (нередко символизирующего Великую богиню) встречается уже в мезолите - например, ручка серпа из Эль-Вада ("натуф"), изображающая оленя (Д. Геррод). Натуфийцы, в частности, любили носить костяные подвески (вероятно, обереги), вырезанные в форме оленьих зубов. Как выяснилось, в культово-мифологическом действе оленьи рога (их символическое значение) также использовались и без изображения самого оленя или его головы (только рога). Так (Т. Райс), в Хантерс-Кэмп (Йоркшир) было найдено несколько комплектов оленьих рогов, которые, несомненно, применялись в риту-альных обрядах.

Следует отметить, что ветвистые рога оленя, подобно бараньим, у многих древних этно-сов соотносились с растительностью, растительным плодородием (к примеру, на графеме из Ирана (57. Рис.63-6; IV тыс. до н.э.), рога оленя изображены на сосуде в виде двух прямых деревьев с 7-ю и 8-ю "ветвями"). Характерно и то, что у праариев обозначение оленьих рогов нередко совпадает или фонетически близко к терминам, означающим ветви деревьев: так, лит. "saka" означает и "сук, ветвь", и "олений рог", а скиф. "saka" - "олень" или рус. "соха-тый" - "лось"; санскр. же слово "sakha" значит "сук, ветвь". Существование подобной ассоциации (восприятие оленьих рогов (и их отростков) в виде ветвей или молодых побегов) поясняется (57.) таким природным явлением, как то, что олень сбрасывает рога осенью (как деревья - листву), а весной они (рога) тоже вновь отрастают и продолжают расти.