Об отношении древних греков к Луне Плутарх ("Morals") пишет следующее: "Мы, люди, вовсе не думаем, будто Луна, небесная земля, есть тело без жизни и разума и лишена всего того, чем могут пользоваться другие боги".

Такое явление природы как "Луна", издревле воспринимаемое как божество, воплощен-ное в палеолите в образе Единого бога, при разделении ("расщеплении") Двуединого боже-ства на женскую (богиня-мать) и мужскую (бог-отец) ипостаси и их персонификацию, все последующие века (в той или иной степени) сохранялось (видение Луны как божества) в их (Великих матери и отца) культах и проявлялось в виде разнообразных лунных эпифаний их образов (сакральная амбивалентность).

Так, об убейд.-шум. видении в Луне образа Двуединого божества, перманентно разде-ляющегося на функционально амбивалентные ипостаси, свидетельствует отрывок из гимна богу Луны Наннару (MNS, с 165-179): "Отец Нанна... бык молодой, круторогий... с бородой лазуритовой [бог-отец]... плод из собственной завязи, налитый зрелостью [зачал и породил (сотворил) сам себя]... чрево, что жизнь дарует всему [он же - Всеобщая мать]".

Подобная многогранность ночного светила нашла отражение, в частности, в Орфиче-ских мифах творения (47.). Так, в Орфическом гимне "К Ночи" (I-II вв. н.э.) "Ночь" изобра-жена как Великая богиня, мать всего сущего, всеобщая Владычица: "Ночь... что людей ро-дила и бессмертных; Ночь - начало всего, назовём её также Кипридой" (в I-II вв. н.э. отождествлялась с Афродитой ("афрос" - "пена")). Повествуется, что "Ночь" (Никта), чернокрылая богиня, оплодотворенная Ветром, снесла серебряное яйцо (заметим, что по одной из версий серебряное яйцо Ночи - Луна (О. Kern. Orph. fragm., n. 24, 28, 28а, 65 sq.)), из которого появился золотокрылый Фанет с четырьмя головами (амбивалентный демиург; его эпитет - "Перворожденный"), и из этих голов раздались: шипение змеи, бычий рёв, блеяние барана и львиное рычание.

Сакральная связь образов Луны, змеи и быка (рогов) в архаичных культово-мифоло-гическиих представлениях выявляется, по меньшей мере, с эпохи верхнего палеолита. Так, ещё 20 тыс. лет назад (52.), на старейшем из известных лунных календарей, ночное светило символизировалось, как считается, свернувшейся кольцами крупной змеёй. Увенчанная полумесяцем змея встречается и на пещерных рисунках времён палеолита (М. Гимбутас). Знаком полумесяца на теле обозначено и ещё одно из изображений змеи той же эпохи (57.). Среди шумерских памятников также есть изображение змеи, как бы увенчанной полумеся-цем (а также и рогатые змеи).

В свете вышеизложенного представляется, что такая архаичная эмблема, как трёхвитко-вая спираль, по всей вероятности, соотносится с Луной, поскольку на старейшем лунном календаре (52.) количество наблюдаемых форм Луны, как принято полагать, символизиро-валось изображением змеи, свернувшейся в спираль из трех колец (т.е. за изменение форм Луны ответственен бог-отец). Такая спираль, будучи вписана в окружность (к примеру, гра-фема древнеямной культуры из Северного Причерноморя, III тыс. до н.э. (57. Рис.49-2)), должна символизировать ночной небосвод (когда Луна в небе), а лучи (отрезки прямых или короткие волнистые линии) исходящие от такой окружности во все стороны, - изображать свет (свечение) Луны в ночном небе.

Так, на Кавказе обнаружены изображения (композиции), сочетающие (57. Рис.87) сим-волы бычьих и бараньих рогов (лепка); бараньих рогов и змеи - орнамент на керамике III тыс. до н.э. (эмблемы изначальной слитности образов бога-отца (змея, бычьи рога) и богини-матери в "персоне" Единого бога). Заметим, что бычьи рога соотносились с образом их "владельца" (бога-отца) весьма разнообразными по содержанию сакральными символическими узами.

Сходство таких этимологически родственных слов, как шум. "udu" ("баран") и баск. "idi" ("бык"), как предполагается, возникло на основе близких религиозно-мифологических представлений этих этносов о сакральной природе амбивалентной Луны. Заметим, что связь "быка" и "барана" (к примеру, в отображении сложного образа шум. бога Наннара (Сина) как быка (тельца), для которого баран - издревле священное животное) - как представляется, не чисто шумерское (или убейдское) воззрение (но, возможно, натуфийско-анатолийское).

Поскольку при сакральном отображении (описании) амбивалентной природы Луны в едином контексте, должны были сочетаться элементы культа как Всеобщей матери, так и бога-отца, то отсюда и связь (переплетение) символов богини-матери (баран, его рога) и бога-отца (бык, его рога; змея), а также сочетание эмблем: бык и баран, в качестве священных животных, свидетельствующих о дуальном характере Луны и её божества. Представляется, что устойчивые сакральные аналогии: полумесяц (серп Луны) - небесная (серебристая) ладья, рога, змея, голова льва, а также и чаша (Рене Генон), - возникли в силу визуально ассоциативной связи.

Так, в Уре найдены убейдские сосуды с изображением полумесяца. Очевидно, что эти сосуды (эмблемы исключительно богини-матери) соотносят Луну с культом богини. В Шу-мере найдены и вотивные (глиняные) хлебцы со знаком полумесяца на них (Van Buren, Op. cit., p.3). Известны также и изображения женских фигурок с нанесённым на них знаком спирали, - здесь палеолитической эмблемой Луны (М. Элиаде). Как уже упоминалось, в Анатолии "двухволютный символ", прототип которого - рога барана, обозначал небосвод (т.е. саму богиню Неба).

В тантрическом тексте "Lalitasahasranama" говорится, что в Луне "находится" богиня Трипурасундари (являющая собой Луну), которая (богиня), судя по имени, возможно, трёх-лика (отражает вид Луны до, во время и после полнолуния). В трактате "Рудраяурала" опи-сана, ставшая традиционной, церемония "поклонения (лунной) деве" (церемония "кумари-пуджа" начиналась в новолуние, продолжалась пятнадцать ночей и отражала текущее со-стояние Луны). В одном мексиканском мифе (Briffault, II, 573) Луна изображена в образе молодой, прекрасной женщины (однако она инициировала глобальную катастрофу).