Так, в календарях Вавилонии и Древней Греции был принят восьмилетний цикл, в кото-ром 3 года были високосными, а 5 лет - обычными. На одном из изображений (вотивная льняная ткань (полотнище) эпохи XVIII династии Египта), где богиня Неба, Великая мать Хатхор представлена в виде священной коровы в массивной короне, показано, что к ней подходят 3 жреца и 5 жриц (8 служителей культа). Данное изображение, в частности, позво-ляет рассматривать число 8 как состоящее из двух чисел: просто "небесного (астрального)" (3) и (5) "небесного хтонического (в т.ч. и хтонического как "венерианского" (поэтому и 5 жриц))".

Отметим также и то, что в христианстве сакральное число 5 носит хтонический харак-тер, поскольку соотносится с пятью ранами Иисуса Христа.

Выявлено (Schott, 1950, с. 216; Ricke, 1950, с. 61), что в одной из частей храма Хеопса (а также в пирамидах Пепи I, Меренра и Пени II) расположены т.н. "врата Нут", богини Неба, пропускающие души фараона в обитель небесного Света (небесное царство Осириса-Ра). Эти небесные врата состоят из двух рядов колонн: в одном ряду восемь колонн, а в другом - четыре (сумма (12) - астральная). Сопутствующее количество гимнов, посвящённое богине Неба Нут, также состоит из двух аналогичных групп (8 и 4).

Связь "небесных" сакральных чисел 3, 4 и 8 хорошо иллюстрируется орнаментом каменного кубка с инкрустацией (Телль Хафаджа, ок. 3000 г. до н.э. (51.Рис.6б)). Внешняя поверхность этого кубка разделена широкими линиями (лентами) на четыре равных сектора, в каждом из которых инкрустировано по три розетки (в виде вершин равностороннего треугольника). Нижняя розетка - восьмилепестковая, а каждая из двух верхних - содержит одно кольцо, вложенное в другое (всего четыре кольца). Такой кубок вполне мог находиться в храме Великой матери, богини Неба, так как какие-либо элементы символики бога-отца на данном кубке совершенно отсутствуют.

Одна из фресок поселения Телейлат-Гхасуль (4300-3300 г. до н.э.; юго-восточная часть долины Иордана) содержала полный набор сакральной символики культа Великой богини; комбинацию из восьмилучевых (три вписанных одна в другую) звёзд, окружностей (кругов), треугольников (уголков); волнистых линий, обрамляющих звезду (знак небесной, высокой, воды), и сакральных чисел 3, 4, 8 (104. Рис. 5.4). Диаметр внешней звезды достигал 1,84 м и, по-видимому, составлял 8 пядей. Фрески Телейлат-Гхасуль были выполнены красной, чёрной, серой (хтоническая символика земли и преисподней (Венера - "умирающая" планета)) и белой (небосвод) красками.

Обратимся к кельтскому сакральному числу 17. По-видимому это число преимущест-венно представлялось (трактовалось) как сумма цифр 1 и 7 (т.е. восемь), поскольку в симво-лизме число 17 обычно выражено (отображено) восьмиконечной (восьмилепестковой) звез-дой (розеткой), - эмблемой планеты Венера, воспринимаемой и как символ "мира и любви" (и тогда это число - эмблема Великой богини).

Как известно, "Метонов цикл" (полный лунный цикл) составляет 19 лет (т.е. каждые 19 лет лунный цикл завершается в тот же день солнечного года). Т.н. "круговое число (numerus circularis)" для Солнца равно 19 лет, а на картине эпохи Эхнатона Солнце пред-ставлено в виде кольца с 19 расходящимися лучами-руками (внутри кольца показана часть живота матери солнца Хатхор). Следовательно, в свете культово-мифологических воззрений сакральное число 19 представляется как астральная характеристика некоего свойства Великой богини-матери, связующая такие её раннеземледельческие проявления (её детей) как Солнце и Луна (своими девятнадцатью (годовыми) солнечными руками-лучами Великая мать периодически возвращала на круги своя "расшалившуюся" Луну).

Считаеться, что популярное мистическое число 84, засвидетельствованное в большинстве индийских учений (индуизм, буддизм и др.), выражает идею завершенности, всеобщности (так, 84 сиддхи являются олицетворением "полноты откровения"). Поскольку сумма цифр данного числа (8 и 4 - "небесные" числа) равна 12, то его можно считать астральным (связанным с "космосом").

Число 84 позволительно рассматривать и как (42 и 42). Так, в Древнем Египте, в царстве Осириса в Аменти, перед 42 богами из 42 номов умерший произносил 42 "заповеди". У ветхозаветных евреев одно из тайных имён Всевышнего содержит 42 буквы.

Представляется, что сакральное число 42 - довольно древнее и может быть образовано как (12х28):8=42. Если полагать, что 28 - длительность лунного месяца (в днях), а неделя состояла из восьми дней, то тогда 42 - число недель в году, и связано либо с архаичным лунно-венерианским календарём, либо с чисто лунным календарём (дополнительный трина-дцатый лунный месяц был добавлен позднее). Если же рассматривать число 42 как сумму сакральных 30 и 12, где, в частности, у шумеров число 30 - "подпись" Сина, то число 42 может говорить об астральной природе Луны и её божества. А если представить число 42 как удвоенное произведение 3 раза по 7 (которое (число 21) истолковывается у пифагорейцев и в каббалистике как знак совершенства), то оно (число 42) может говорть о перманентности взаимосвязи обоих проявлений Едного бога (в любых персонифицирован-ных вариациях) - эпифаний богини Неба (знак "три") и эпифаний бога Земли (знак "семь"); заметим, что, к примеру, сакральные характеристики Луны амбивалентны и соотносятся как с богиней-матерью, так и с богом-отцом.

Характерно, что число восемь связано и с природой Луны (характерно, что один из эпитетов египетского бога Луны Тота - "Господин восьми"). Луна, на своём пути вокруг Земли, проходит восемь различных фаз освещения Солнцем, из которых "новолуние", - состояние, когда Луна не видна (далее первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа (фаза 2); затем "первая четверть" - состояние, когда освещена половина луны; далее, перед фазой "полнолуния" (фаза 5), Луна видится в форме эллипса (фаза 4); фаза 6 идентична фазе 4, а фазы 7 и 8 - зеркальное отображение фаз 3 и 2 соответственно). Следует отметить, что в раннеземледельческий период долгое время Луна считалась также и одной из эпифаний (проявлением) Великой богини, и тогда астральное число восемь могло служить связующей их эмблемой. Вместе с тем серп Луны издревле соотносился с рогами быка и со змеёй (внешнее сходство), и это воззрение связывало ночное светило с культом бога-отца (см. ниже).