По всей вероятности, ещё неандертальцы усматривали сакральную связь (как аналогия) между возрождением зерна (семени) и, в частности, такого небесного тела как Луна (которая соотносится и с растительным, и с животным плодородием, см. ниже), и экстраполировали это представление (посмертное возрождение) на всё живое (ибо всё вершится по воле Единого бога). Так, бытует мнение, что в раннем неолите существовала ассоциативная (магическая) связь между смертью, в частности, такого божества, как (созвездие) Телец (соотносился с богом-отцом) и возрождением зерна. Так (У. Хартнер), в 4000 г. до н.э (в Эру Тельца), в день 10 февраля, когда Телец скрывался за горизонтом небосвода ("пропадал, умирал" на 40 дней), в Шумере начинались полевые работы ("погребение" зерно в землю), а 21/22 марта (в День весеннего равноденствия), когда созвездие Тельца вновь появлялось (возрождалось, пробуждалось), прорастали (возрожда-лись, подобно божеству) первые всходы озимых зерновых культур (заметим, что восход и заход созвездия Тельца каждые 150 лет сдвигается на один день).

Уместно отметить, что и у славян (Б. Рыбаков, А. Голан) дни 24-25 марта назывались "медвежьим" или" змеиным" праздником (считалось, что в эти весенние дни медведь поки-дает берлогу, а змеи выползают из зимних нор (у славян известны два змеиных праздника в году, делящие год почти на две равные части)), который (празднование), как представляется, инициирован представлением об окончании зимней спячки бога-отца (о конце "тёмного" времени года).

Древний человек был убеждён, что основной источник (главное "действующее лицо") жизни и смерти (и посмертного возрождения) - Великая мать. Эту веру неоантропов весьма наглядно демонстрирует (как уже упоминалось) одна из стен Чатал Хююка (святилище E.VI.10), на которой грудь богини вылеплена на черепах грифов (эта птица - хтоническая эмблема богини, которая и сама нередко представлялась в облике смертоносного грифа). Здесь смертоносные острия клювов птиц выступают на месте сосков груди: богиня-мать не только убивает, но и вскармливает своим небесным "молоком" всё живое (обычно гриф, правозвестник смерти, изображался рядом со старой женщиной (статуэтка)). Отметим, что хтонические изображения Великой богини помещались в святилищах Чатал Хююка, в основном, на западных стенах.

Так, египетская богиня Мут (др.-егип. "mw.t" - "мать") - "мать своего создателя и дочь своего сына", - первоначально фиванская "владычица Неба", в качестве богини-птицы представлялась в образе грифа (коршуна), который (М. Мюррей "Египетские храмы". 2008), как и соответствующий иероглиф, также означал "мать" (птица служила эмблемой Великой богини и как богини Неба, и как создательницы жизни - матери, породившей, в частности, и "мировое" яйцо. Отметим, что в Сирии, в горах Джебль аль-Белаас, недавно (инф. агент. САНА) найден каменный ястреб (небольшая фигурка), датированный Х тыс. до н.э. (архаич-ная эмблема богини-птицы).

Весьма примечательно, что в Индии Всеобщая мать и богиня Неба всё ещё почитается как источник вечного круговорота творения: и смерти, и возрождения в новом рождении ("Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти - родится вновь" ("Бхагавад-гита")), что наглядно представлено на современной кришнаитской картине "Реинкарнация" (Krish-na.com). Здесь Великая мать (в двух возрастных проявлениях) изображена стоящей на "водах жизни" (из которых появляются животные) на фоне символа бесконечности. Знак бесконечности (горизонтальная восьмёрка) вырезан в небесной тверди. В правой части этой бесконечности (в круглом окне) старая женщина, закутанная с головой в чёрные одежды (Смерть), встречает и принимает умерших (изображена хтоническая череда (5 чел.) всё более стареющих (умирающих) мужчин). Из левого же окна бесконечности в небесной тверди простоволосая молодая женщина-мать, одетая в белое (светлое), нарядное платье, отправляет в мир вновь рождённых (первым в череде из 6 (символика амбивалентности по половому признаку (согласно контексту)) растущих и мужающих детей (обоего пола) изображён грудной младенец). Левой рукой богиня поддерживает ещё ползающих чад, а поднятой в правой руке ветвью благословляет взрослеющих (растущих), идущих в этот мир, людей.

Сходное представление отражено, к примеру, и во взгляде древних египтян на саркофаг (место погребения), как на возрождающее чрево (лоно) Великой матери ("Тексты пирамид", 616): "Ты (умерший фараон) передан твоей матери (богине Неба) Нут под её именем "керес" (т.е. "гроб", который позднее обозначался по др.-греч.
– "саркофаг" ("Тексты пирамид")). В Древнем Египте (Л.Я. Штернберг. 1936) "некоторых членов царской фамилии хоронили также и в скульптурных изображениях золотых коров" - аналогов саркофага (т.е. помещали во внутрь (в утробу) богини-матери в образе коровы).

Характерно (прообраз Богоматери - Исида с младенцем Гором), что в молитвенном пес-нопении, обращённом к образу византийской Богоматери Платитеры (греч. "Platytera" - "пространнее (необъятнее) небес") есть такие строки: "небо есть лоно Твое".

Как известно (Erman, 1934, рис.17), божество-покровитель Северного Египта изобража-лось в виде грифа (хтоническая эмблема Великой богини), сидящего на центральном из трёх цветков лотоса. И в мифологии Индии (йоговская система символов) рассказано, что в окутанном тьмой мире, на цветке лотоса, качающемся на поверхности беспредельного и бездонного озера сидит женщина (т.е. эта дравидийская богиня-мать существовала изначально). В хорошо известном выражении "Ом мани падме хум" - "Сокровище, на лотосе сидящее", слово "падма" ("лотос") адекватно термину "йони" ("yoni"), что означает "источник" (жизни). И этот термин ("йони") у дравидов Индии - название женского полового органа. Цветы лотоса символизировали не только плодородие (порождение), но и красоту материнства: лотосами украшались "плечи и груди твоей возлюбленной сестры (-супруги)" (часть текста из второй песни арфиста в гробнице Неферхотепа, XIV в. до н.э.).

Очевидно, что лотос - интернациональная (имеющая древние единые корни) эмблема творящего (порождающего) жизнь лона Всеобщей матери, вселенского источника бытия. Так, на лотосе покоится не только Брахма, - в одном из космогонических мифов египтян (Гермопольская версия творения) говорится, что бог солнца Ра появился (родился как ребё-нок) из цветка лотоса ("лотоса, явившегося в начале времен... лотоса священного над озером великим"). Известно, что и Будда (амбивалентное божество) восседает с лотосом (у Будды Гаутамы "глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса"), а в Китае лотос почитается как священное растение задолго до распространения там буддизма. Примечательно, что в китайском искусстве широко распространена тема рая - озера, покрытого лотосами.

Примечательно, что и позднее, в патриархальных воззрениях вишнуитов ("Вишну-пу-рана"), бог Брахма появляется из (золотого) лотоса (как порождающего чрева), растущего из "пупа" бога Вишну (который амбивалентен: одна из эмблем Вишну - пчела на лотосе, а среди десяти аватар бога Вишну есть такие (символы плодовитости), как рыба (Матсья) и черепаха (Курма), т.е. Вишну - не только яркое проявление Великой богини-матери, но также и вепрь (Вараха), и человек-лев (Нарасинха) - воплощения бога-отца). Поскольку в индуизме Брахма (изображался окрашенным в красный цвет и с бородой, т.е. он - бог-отец) - бог творения (созидания), то он и представлялся сидящим на лотосе (эмблеме йони) и, следовательно, перманентно оплодотворяющим лоно (как бог-отец ).