Богиня Нейт - Великая мать, родившая бога Ра первородно, когда еще не было рожде-ний. Дошедшие до нас символы Нейт: две скрещенные стрелы (4 направления горизонта - символика креста; кроме того стрела - аналог летящей птицы) и круглый щит (эмблема небосвода), - свидетельствуют о том, что почиталась Нейт и в качестве богини Неба (отождествлялась с Нут и Хатхор). Ее нередко изображали (А. Видеман) в виде женщины с зеленым лицом и руками (параллель к додинастической Хекет), что характеризует Нейт и как богиню растительности. Как владычица жизни и смерти, Нейт связана и с хтоническим миром (49.).

Одним из героев череды мифопоэтических событий хуррито-хеттской теогонии (где речь идет о смене четырех царствований (поколений богов) - богов Алалу, акк. Ану(м), Кумарби и Тешшуба) является Кумарби, отец (точнее, отец-мать) богов (в т.ч. и Тешшуба). Так, в борьбе за власть с богом неба Ану(м), Кумарби, откусив у Ану его гениталии (т.е. оскопив последнего), выплюнул их на землю, однако забеременел, поскольку часть семени бога Ану изо рта Кумарби вошла в его тело, и Кумарби разрешился от бремени тремя богами. Этот "эпизод может интерпретироваться как намек на двуполость Кумарби, характерную для первичных божеств" (М. Элиаде).

По одному из др.-инд. мифов, как представляется, более ранний (возможно, праарий-ский) образ мира - "мир целостный, единый". Так, в законах Ману ("Манава-дхарма-шастра") говорится, что "Владыка Самосущий" Праджапати, "господин творения", покро-витель жизни, создал землю, небо, воздушное пространство между ними, день и ночь, богов (Агни, Индру, Сому) и людей, - всё сущее, - из самого себя (Праджапати пожелал (в сердце своём) и произнёс слова: "Пусть стану я всеми вещами в этом мире"). Праджапати в процессе творения разделил (как Птах) своё тело (Ibid.S.19), и одна его половина обрела мужскую сущность бога-отца ("Воистину Праджапати - это великий бык" ("Satapatha-Brahmana")), а другая - женскую, материнскую (далее эта пара и породила мир).

Характерно, что такая супруга бога-отца Шивы как Великая Кали (в образе которой со-держится довольно много черт архаичной мужской ипостаси Единого бога), нередко пред-ставляется в накидке из шкуры леопарда, и не только черной ("кала", санскрит.
– "тёмный, черный"), но и измазанной кровью (красной), обвитой кобрами, обвешанной человеческими черепами (А.Е. Снесарев) и головами, подобно самому Шиве. В культе матери Кали (Кали-ма) и до сих пор сохраняется жертвенное убийство животных с возлиянием крови (являющее собой. преимущественно, приношение богу-отцу). Примечательно, что эллинское женское имя богини - "Каллипатера" означает "Отец Кали". О том, что в своё время образ Кали соотносился с обеими ипостасями Единого бога, свидетельствуют и такие однокоренные с её именем ностратические слова (57.), как "кулню" - "змея" и "кюла" - "водоём", - традиционные атрибуты бога-отца, а также греч. "kalon" - "дерево" и ирлан. "caill" - "лес", - атрибуты богини растительноси.

Следы существования древнейшего прадравидийского Единого бога (объединяющего признаки обеих ипостасей) всё ещё заметны и сейчас, например, бог Тируккурал ("Изнача-льно Сущий" тамильской "Библии", который одновременно и "обладатель восьми совер-шенств", и "олицетворение чистого знания", - одна из характеристик, присущих богу-отцу), а также и бог Кадавал (М. Элиаде).

Самодийские народы Северной Азии (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы), ранее оби-тавшие на Саянском нагорье, как известно, поклоняются богу "Нум" (имя которого означает "Небо"). При этом (В. Шмидт. "Ursprung, III, 357") самодийцы считают бога Нума одновременно и небом, и землей, а Солнце и Луну (параллель к богу Ра) - глазами великого Нума, (Lethislao, Entwurf, p. 16 sq.). Примечательно, что самодийцы (к примеру, лесные юраки (Wald "Yuraken")) грозу (гром и молнию) связывают с женской ипостасью Единого бога (как, в частности, матриархальные дравиды или китайцы), поскольку их название грозы "птица грома" соотносится с богом Нумом.

Вместе с тем, ещё одним из проявлений половой амбивалентности Единого бога явля-лось и жизнетворящее сакральное образование в виде единой, целостной пары "он-она", "мать-отец".

Подмечено (Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф.Ильин. "Индия в древности". 1985), что в целом культ бога-отца Шивы и Великой матери Дэви (Парвати, Кали, Дурга Ума, Шакти) обычно отправляется "в непосредственном единстве" (т.е. видится слитным). Характерно, что "Ши-ва-Кали" (Шива-Парвати (и т.п.) ) - важнейшая пара индийского пантеона, нередко изобра-жается в виде андрогина "ардханаришвара" - единого существа (правая половина, как при-нято, - мужская, а левая - женская; при этом нередко с его мужской стороны изображена змея (бог-отец), обвевающая руку, а с женской - "ардханаришвара" держит в руке лотос (эмблема лона)). В Ригведе (время создания основных её текстов относят к рубежу III-II тыс. до н.э.), в частности, неразрывная жизнепорождающая связь бога неба Дьяуса и богини зем-ли Притхиви обозначается сложным (двандва) наименованием "Дьявапритхиви" (В. Эр-ман. 1980). Показательно и то, что Ила, дочь Вайсасвата Ману и жена Будхи, в одном месяце - женщина, а в следующем - мужчина. Так, в индуистской молитве говорится: "О бог мой! Ты - мой отец, ты - моя мать". Уместно отметить, что это же можно сказать и о человеке, созданном ("по образу и подобию") ветхозаветным Богом (амбивалентным Элоhим).

Таким образом, божества (изначально прадравид.) Шива-Кали/Парвати и (праари.-дравид.) Дьяус-Притхиви могли восприниматься как некие Двуединые божества (отметим, что известен и водяной змей по имени - санскр. "Калия", обладающим полным набором жи-вотворящих начал (и линга, и йони)).

Так, у египтян слитная пара - богиня Нут (Небо) и её супруг Геб (Земля), со временем разделенная богом Шу (воздухом). В виде неразделённых пар "мать-отец" также представ-лялись шумерская (из мифа "Скот и Зерно") "Гора Неба и Земли", разделённная Энлилем (тоже богом воздуха, ветра); а также и выше упомянутая ведийская двандва "Дьявапритхи-ви" (Дьяус (Небо) и богиня Притхиви (Земля)), разделённая Варуной/Индрой. В Древней Индии сакральный образ "Небо и Земля... большие, сильные и неутомимые, - отец и мать" ("Ригведа"), соответствовал суждению о "двух половинах мира"; т.е. о мире, уже разделён-ном на две составляющие.

Подобные пары функционировали и в мировых водах. Так, в соответствии с содержани-ем старовавилонской поэмы "Энума Элиш" ("Когда вверху"): "Абзу изначальный, всесотворитель... И праматерь Тиамат [имя шум.-акк. "Ти-ам(м)а-(а)т" означает "Мать жизни"], что всё породила, воды свои воедино мешали"; т.е. супружеская пара - божества Абзу (все пресные земные и подземные воды) и Тиамат (первоначально воды морей) в начале времён также нераздельны, как смесь пресной и солёной воды (у шумеров пара Абзу и Тиамат называлась "ina me nakim" - "воды совокупления" (И.М. Дьяконов)).