Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и отсутствия вечной смерти. Смерть понимается как перерыв постепенности, шаг в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Это есть идея вечного колеса сансары – важнейшей идеи индийской культуры, нашедшей отражение не только в религии и философии, но и в искусстве.

Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармой человека – суммой добрых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изменить свою посмертную судьбу (как, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, определяет следующее воплощение души в зависимости от деяний в прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, и то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслужено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма – рождение в высших кастах – это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, неблаговидные поступки, нарушение законов и традиций в предыдущей жизни влекут за собой наказание – рождение в низших кастах или воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Ни восстания, ни бунты, ни перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически не знает). Идея кармы, одна из основных в индийском менталитете, стала регулятором индивидуального и общественного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезопасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека.

Целью жизни индийцев, однако, было не просто улучшение кармы, а полное выпадение из круга перерождений, достижение освобождения – мокши. Этого состояния мог достичь только брахман-аскет, который с годами воздержаний приобретал огромную энергию (тапас), позволявшую ему возвыситься над законом кармы, достичь божественных миров и раствориться в них. Поэтому огромное число отшельников прибегало к суровой аскетической практике в надежде раствориться в Брахмане и никогда больше не воплощаться в этом мире.

О культуре Индии ведийского периода мы судим в основном по литературе – ведам, их комментариям, а также по эпосам «Махабхарата» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяна» (сказ о приключениях царя Рамы), сложившимся во второй половине I тысячелетия до н. э. и включавшим мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы дали индийскому изобразительному искусству драматические сюжеты, внесли в него новые эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительные приключения, обряды и игры переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных божественной, сверхчеловеческой силой.

Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о грандиозной борьбе за власть потомков мифического царя Бхараты – древних родов Кауравов и Пандавов, в которой участвуют все живущие на земле и на небе – боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания дворцов правителей. Прозрачные жемчужные сетки на окнах, полы из драгоценных камней, сотни дверей, ковры и декоративные деревья, унизанные самоцветами, – все это выражает мечты людей того времени о волшебной красоте мира.

В основе «Рамаяны» – рассказ о походе на остров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут справиться боги, так как это доступно только человеку. В поэме воспеваются подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из персонажей олицетворяет одно из положительных качеств человека. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов.

Еще в VI в. до н. э. на территории Древней Индии господствовала раздробленность. Но постепенно среди мелких государственных образований стало возвышаться одно – Магадха во главе с царем Бимбисарой. Его наследники смогли подчинить своей власти весь бассейн Ганга и граничащие с ним горные районы. Однако скоро эта территория оказалась последовательно захваченной персами и Александром Македонским. Выдающийся деятель Чандрагупта Маурья возглавил борьбу против греко-македонского господства и около 317 г. до н. э. стал основателем могущественной державы и родоначальником династии Маурьев. Держава Маурьев охватывала огромное пространство, почти совпадающее с территорией современной Индии. Особенно активную завоевательную политику вел внук Чандрагупты – Ашока.

Правители нового государства из рода Маурьев установили многочисленные торговые и культурные связи с разными странами – Цейлоном, Сирией, Египтом и др., что, естественно, отразилось на культурном развитии страны. В новых социально-политических условиях устарел брахманизм, который был строго кастовым знанием брахманов. Представители небрахманских каст все заметнее влияли на культурные процессы, что повлекло за собой возникновение оппозиционных брахманизму религий, делавших акцент на этике и нравственных сторонах поведения человека.