В чем состоит функция Сенсорики? Сенсорика набрасывает на мир свойства: желтое, красное, фиолетовое, рыхлое, прозрачное. Пока Чувство не ворвется в этот иррациональный сенсорный мир, все свойства находятся на одной горизонтали, они равновелики. У глаз и ушей нет собственного вертикального суждения, они всегда выдают то, что есть. Мы идем по улице и видим дома. Красивые они или не красивые – решает не функция ощущения. Сенсорика просто располагает перед нами пятна, и только Чувство их «обрабатывает», выставляя в вертикальном режиме.

Эмпирика держится на том основополагающем событии, которое Фрейд называл «принципом удовольствия». Она, подобно лакмусовой бумажке, «окрашивает» «внутренний мир», приводит все к одному из двух фундаментальных переживаний: хорошо или плохо, кайф или не-кайф, благо или не-благо, счастливы мы или несчастны. Следовательно, Эмпирика по своей сути вертикальна. Эмпирика все время соизмеряется с понятием блага, – не того Блага, которое Платон выдвигал, как идею всех идей, сравнивая с образом Солнца, но обычного телесного блага, которое Платон считал чем-то низменным. Эмпирика расшифровывает Чувства на телесном уровне, она показывает, яснее ясного, что для нас благо, а что не-благо. И вердикты Эмпирики настолько очевидны, что не подвергаются никакому сомнению. Мы знаем, что после бокала шампанского нам может стать хорошо, а после второго – еще лучше, на вечеринке мы наращиваем благо, покуда возможно, достигаем кайфа, а утром, просыпаясь с головной болью, мы всем своим существом осознаем, что такое не-кайф. Высшее же состояние эмпирического блага, не каждым достигаемое, выражается в благодати. Страдание и боль, характерные для ада, это, напротив, самый низ эмпирической вертикали – «гиена огненная». Поэма Данте говорит языком эмпирической вертикали, и вообще, когда Святые Отцы Церкви безо всякой философии пытались передать нам свое религиозное чувство, они говорили языком эмпирической вертикали.

Теперь мы можем отчасти ответить на вопрос: почему так трудно разобраться в связке Чувств с Эмпирикой, почему эти две функции, даже несмотря на часто встречающееся между ними противоречие (когда нечто с одной стороны нравится, а с другой стороны оно же вызывает эмпирический дискомфорт, и наоборот), так крепко срослись в нашем языке и нашем обиходном представлении о них? Потому, что это – два вертикальных события, следующих одно за другим, и подчас непонятно, где кончается одна вертикаль и начинается другая. Чувство не ведает непосредственно о счастье и несчастье. Чувство – это некоторое движение, импульс, возбуждение энергии, называемое страстью. Лишь в Эмпирике оно разливается по всему «внутреннему миру», как море счастья или несчастья. Мы идем по улице и «чувствуем»: нам холодно или жарко. Но это не функция Чувства, это переживание жары или холода внутри себя, в Эмпирике, это наш «внутренний мир» сигнализирует нам о состоянии не-блага. Нужно что-то сделать, чтобы настало благо – расстегнуть шубу или наоборот, зайти в магазин погреться.

Когда мы смотрим на термометр, мы видим температуру в объективности «внешнего мира», на Сенсорике. Цифры термометра могут объяснять, почему нам хорошо или плохо, почему нам жарко или холодно (причем, одним при тридцати градусах невыносимо жарко, другим – комфортно), но, сами по себе, это всего навсего цифры, они не реальны, как реальны эмпирически переживаемые нами жара или холод. Когда человек говорит: «воздух сухой», это еще не значит, что влажность воздуха понижена, это может всего навсего означать, что нам сообщают о своем внутреннем состоянии, о переживании сухости во рту, об отсутствии блага. Таким образом, человек нам объясняет, почему ему не совсем хорошо, он пытается отследить причину недостатка блага.

«Принцип удовольствия» Фрейда констатирует тот факт, что живыми организмами движет благо, что мы все время стремимся наращивать благо, и в общем-то Сенсорика и прочие «инструменты» психики нужны для того, чтобы достигать в Эмпирике состояния благодати. Эмпирика постоянно «оглашает» уровень счастья, причем «оглашает» так настойчиво и убедительно, что от этого никуда не отвертеться, это невозможно подвергнуть сомнению, и Эмпирике совершенно безразлично, каким образом и откуда это счастье приходит. Чувство «накачивает» Эмпирику, манипулируя «планкой счастья», Эмпирика же отражает наше итоговое состояние, результат. В свою очередь, Мышление мыслит наше присутствие в мире, бытие-в-мире; Эмпирика же, не опираясь ни какое Мышление, как высший судья, судит о том, как нам присутствуется: хорошо или плохо. Мышление приходит, как рационализация Эмпирики, и выстраивает «внутренний мир» горизонтально, чтобы разобраться, почему нам так плохо, почему мы все время пытаемся достичь счастья, но вместо этого оказываемся глубоко несчастными и, потерпев поражение, умираем (или, напротив, выработав подходящий метод, все время добиваемся повторного прихода счастья).

Видеть функции, как горизонтальные и вертикальные процессы – значит максимально глубоко познать их природу. Это один из главных инструментов к типированию, на котором базируется практика типирования. Но, чтобы выявить полностью сущность функций, нужно к этому описанию добавить еще два динамических принципа: экстравертности и интровертности. Введение направлений позволит нам различить две вертикали и две горизонтали между собой.

Рациональные функции экстравертны, поскольку они «выносят» нас из действительности. Происходит перемещение на свободное – виртуальное – место, выход за пределы. Когда мы глубоко задумываемся или влюбляемся, мы как бы забываем о себе, мы «вне себя». Экстравертность подразумевает нашу активность, причем центр активности, интенциональный центр находится в нас, и от него исходит импульс наружу. За экстравертным смещением стоит некоторый акт – собственный выбор, собственное действие (именно эта особенность дает возможность Рациональному менять себя и мир). Есть две собственных инициативы: Мышление и Чувство. Одно работает, как понимание, конструирование, второе – как идеология, «знамя». Причем, Чувство, всегда выражающее наше отношение к миру, наиболее показательно – оно, себя показывая, говорит о нас больше, чем любая другая функция. Идеология заинтересована в том, чтобы манифестировать свою позицию, заявить о себе, поднять свое знамя.

Иррациональные функции, наоборот, интровертны. Интровертность подразумевает нашу пассивность. Инициатива не принадлежит нам. Нечто происходит внутри, инкогнито, и мы тут как бы ни при чем. Интроверсия ничего не может изменить – это столкновение с обстоятельствами, с данностью, фактами, с чем-то уже явленным. Таким образом, мы установили соответствие четырех функций и четырех графических символов. Далее мы вкратце опишем особенности всех функций с точки зрения динамических процессов.

Мышление – это экстравертная горизонталь. Это активная, созидающая функция, которая действует, перемещая сущее «снаружи-наружу». Мышление движет сущее. Движение как таковое основано на сравнении положений настоящего с предыдущим, которое хранится в памяти. Поэтому Мышление, движение, память сопричастны, принадлежат друг другу, находятся в одной упряжке. Движение Мышления – это проектирование, вычерчивание траектории, это метод, путь. В каких-то случаях акты Мышления можно назвать интерпретацией: это движение от исходной формы к альтернативной форме суждения. Хайдеггер в своих толкованиях вынес за скобки, выкинул Ego из тезиса Декарта Ego cogito, ergo sum, но именно это Ego очень точно передавало экстравертную природу Мышления, наличие некоторого центра: Я мыслю, Я действую, Я меняю.

Сенсорика – это интровертная горизонталь. Сенсорика – самый таинственный процесс, который происходит в глубокой скрытности от нас. Мы видим стену, но никогда при этом не можем увидеть свои глаза, которые видят стену. Поэтому мы говорим, что Сенсорика – глубоко внутреннее событие, незаметно проистекающее «изнутри-вовнутрь», она замкнута внутри себя. Сенсорика, как картинка перед глазами, статична и пассивна. Сенсорный мир не движется. Он составляется из тех же самых семи цветов радуги, наброшенных на экран.