Позитивная этническая идентичность может принимать и другие формы. В своей крайне форме она представляет собой этническую гиперидентичность (рис. 1), которая выражается через следующие свои виды.

1. Этноцентризм представляет собой основу гиперидентичности 86 и предполагает осознание своей общности с аффектацией на самоутверждение при значительном отношении к ее этничности. Этноцентризм обнаруживается, прежде всего, в ситуации конфликта и нарастания напряженности как ответ на угрозу существования этноса. В этой ситуации этноцентризм наделяется функцией социально-психологической защиты этноса от инокультурного влияния в условиях дезадаптации этнических групп 87 . Цель актуализации этноцентризма состоит в сохранении этнокультурной идентичности этноса. Данная гипотеза была опробована В. П. Левковичем и И. Б. Андрущаком на эмпирическом материале, полученном в Ташкенте в ходе исследования в феврале – марте 1992 года. В результате исследователи зафиксировали низкий уровень позитивной групповой идентичности, разрушение чувства «мы» у членов этноконтактных групп, проживающих в Ташкенте. Этноцентризм, проявляющийся в высокой культурной дистанции этноконтактных групп, призван был служить механизмом социально-психологической защиты. Этнические группы осознавали себя в качестве самостоятельного субъекта межэтнического взаимодействия 88 , что служило в определенной степени механизмом самозащиты. Согласно А. Г. Здравомыслову, этноцентризм является одной из наиболее распространенных и устойчивых установок массового сознания 89 . В сознании человека заложена установка на то, что национальность есть природный дар либо она дана от бога, поэтому большинство респондентов (55 из 90) социологического опроса, проводимого в Кабардино-Балкарии и Северной Осетии считают, что национальность нельзя менять 90 . Формами проявления этноцентризма являются «преувеличение и интенсификация в этнических обычаях всего того, что является специфичным и что отличает одну общность от другой» 91 , а также неагрессивный изоляционизм, замкнутость 92 , высокая культурная дистанция этноконтактных групп 93 . Весомым индикатором этноцентризма, согласно А. Г. Здравомыслову, является преобладание в национально-этнической группе ориентации на мононациональный брак и мононациональную семью 94 .

2. Этнодоминирование – осознание своей общности с аффектацией на гиперэтничность. Это тип идентичности, при котором этничность является наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, политической, профессиональной и др.). При этом типе идентичности этническая принадлежность воспринимается как доминирующая ценность 95 . Форма проявления – абсорбция 96 . Численное превосходство общности, ее политическое и организационное совершенство, в особенности религиозное содержание, обеспечивают превосходство культуры этногруппы в ее отношении к аутгруппе 97 .

3. Этнонарциссизм – переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над «чужими». При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов.

4. Национализм, или этнический фанатизм 98 – тип идентичности, при котором проявляется осознание своей этнической общности с аффектацией на максимализм. Форма проявления – дискриминация, «готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических «чисток», отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, оправдание любых жертв в борьбе за благополучие своего народа» 99 . При этом этнические интересы и цели часто понимаются иррационально и абсолютизируются. Этот тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности 100 .

Другая форма выражения этнической идентичности, абсолютно противоположная сторона позитивной этнической идентичности – гипоидентичность (рис. 1), характеризуется негативной самоидентификацией. Она проявляется посредством следующих видов.

1. Этническая индифферентность – тип идентичности, характеризующий людей, практически равнодушных к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют не только этническая идентичность других, но даже их собственная этническая принадлежность 101 .

Рис. 1. Модель трансформации позитивной этнической идентичности

2. Этнонегативизм – осознание своей общности с этнокультурной группе при негативном эмоционально-оценочном отношении к ней. При этом не нарушается социально-психологическая связь человека со своим этносом. Индивид осознает себя в качестве его представителя. Речь идет о переживании негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью в результате ущемленности и униженности.

3. Этноэлиминация – самоустранение от своей этнической общности и отождествление себя с определенными этнокультурными элементами другой общности. Однако отдаление от своей этнической группы и приобщение к культуре иноэтнического образования не влияют на осознанность принадлежности к своему этносу.

Ярким примером проявления этноэлиминации может служить ситуация, сложившаяся в первые послевоенные годы с поволжскими немцами. В этот период этничность воспринималась как помеха в обустройстве жизни индивидов, поэтому значительная часть русских немцев предпочла ассимиляцию. Многие утратили язык, охотно вступали в смешанные браки, некоторые даже сменили фамилии 102 .

4. Этнонигилизм – самоотрицание собственной принадлежности к формально причисляемой этнической общности, которое выражается через отождествление себя с другим этносом и представление о себе как его члене 103 . Этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, характерна демонстрация себя как «человека мира» 104 . Среди эмоциональных чувств, которые испытывают представители той или иной этнической группы выделяют ощущение этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, иногда негативизма по отношению к ним. Отчуждение от своей группы порождает такой механизм как отрицание, обладающий возможностью активизировать общую агрессивность 105 .

Таким образом, позитивная этническая идентичность представляет собой критерий адекватного взаимодействия представителей разных этносов, а также собственно этнических групп друг с другом, выражающийся термином «норма». Отклонение от нормы порождает трансформацию позитивной этнической идентичности либо в сторону гиперидентичности, либо в сторону гипоидентичности. Формирование того или иного вида позитивной этнической идентичности во многом зависит от эмоционально-оценочного компонента в структуре личности. Каждый из вышеперечисленных видов этнической идентичности характеризуется с позиции эмоционального отношения человека к иной этнической группе. На основе рассмотренных выше типов этнической идентичности, мы предлагаем визуально представить модель трансформации позитивной этнической идентичности следующим образом.