Шрифт:
Дж. Серл признает структурный характер социальной реальности. Однако, по замечанию ученого, социальная реальность «невесома» и «невидима» 149 . Социальная реальность – это естественная среда жизнедеятельности человека. Она «создана нами для наших целей» 150 . Тем не менее автор подчеркивает, что сконструированная отдельным субъектом реальность (индивидуальная интенциональность) является одновременно частью общих представлений (коллективная интенциональность). Он пишет: «Многие виды животных, особенно мы, имеют способность к коллективной интенциональности. Это означает не только участие в совместной деятельности, но и разделение общих интенциональных состояний – таких как убеждения, желания и намерения…мои намерения – часть наших общих намерений. Интенциональность, которая существует в голове каждого, имеет форму «мы интенциональности»» 151 . Таким образом, Дж. Серл подчеркивает два момента: структурный и в то же время «невидимый» характер социальной реальности, а также зависимость построения целостной «картины» социальной реальности от индивидуальной интенциональности.
149
Серл Дж. Конструирование социальной реальности / Дж. Серл; пер. с англ. А. Романовой. – Режим доступа: http://www.scribd.com/doc/32437999
150
Серл Дж. Конструирование социальной реальности / Дж. Серл: Пер. с англ. А. Романовой. – Режим доступа: http://www.scribd.com/doc/32437999
151
Там же.
Разработке особой модели взаимодействия плюралистических миров посвящает свои исследования отечественный ученый Л. А. Осьмук 152 . По мнению Л. А. Осьмук, социокультурная модель – «это наилучший вариант рассмотрения субъективного и реального в единой непротиворечивой конструкции» 153 . Данная модель (рис. 2) носит выраженный структурно-конструктивистский характер. Автор предпочитает использовать «социокультурное пространство» для обозначения реального мира, окружающего человека. Это «мир смыслов, представленных как в идеальных или знаковых конструкциях, так и в артефактах» 154 . Посредством социокультурного пространства, согласно автору, возможно «увидеть» человека в целостном контексте (социальном окружении). Субъективные миры «встраиваются» в социокультурное пространство. Схематично автор предлагает изобразить данный процесс следующим образом:
152
Осьмук Л. А. Взаимодействие социальных миров: К проблеме конвенциональных отношений / Л. А. Осьмук. – Новосибирск: Наука, 2004. – 290 с.
153
Там же. С. 83.
154
Там же. С. 85.
Согласно Л. А. Осьмук, социокультурное пространство становится для человека и пространством, и миром одновременно, благодаря тому, что он оказывается внутри этого пространства и проявляет в нем свой субъективный мир. По замечанию автора, конструирование мира, отвечающего потребности индивида, возможно только через «погружение», «переживание» 155 им социокультурного пространства.
С. А. Мадюкова характеризует современный процесс этнической самоидентификации с позиции социокультурного неотрадиционализма.
155
Там же. С. 99.
Данная концепция наиболее ярко проявляется, по замечанию автора, в поликультурном городе. В контексте социокультурного неотрадиционализма традиция рассматривается в качестве постоянно воспроизводимой знаковой системы, изменяющейся в новых социальных, экономических и политических условиях. Посредством знаковой системы выражаются мысли и чувства людей, актуализируется функция этнический идентификации, на основе которой индивид ощущает свою общность с социумом 156 . Традиционная культура приобретает в современных условиях жизни новые свойства и выполняет новые социальные функции, в частности, служит мерой идентичности общества и способа социокультурной самоидентификации. По мнению автора, социокультурная неотрадиция «способствует становлению воспроизводства этничности на новых основах, которые выступают как «этнические маркеры», формирующие культурные этнические границы» 157 . К подобным маркерам С.А. Мадюкова относит моноэтнические браки, родной язык, этническая атрибутика, национальная кухня, осознанное исполнение обрядов, верования (шаманизм, язычество), принадлежность к кланово-родовым группам.
156
Мадюкова С. А. Воспроизводство этничности в контексте социокультурного неотрадиционализма / С. А. Мадюкова // Гуманитарные науки в Сибири. – 2008. – № 1. – С. 66–68.
157
Там же. С. 67.
Рис. 2. Модель взаимосвязи субъективных миров и социокультурного пространства (по Л. А. Осьмук)
А. В. Дахин, рассуждая о принципах конструктивизма, выявляет не только динамический характер этничности, но и обозначает определенную структуру этого феномена 158 . По мнению автора, этничность человеческих; сообществ начала XXI века сочетает в себе: а) историческое тело этничности и б) продукты его контекстуальной обработки. Историческим телом этничности А. В. Дахин называет то, что «связывает сообщество с его предшествующей историей». Историческое тело этничности понимается её носителями как «незыблемое» и «вечное». Продукты контекстуальной обработки исторического тела этничности – это все те социальные изменения, «трансплантации», «ампутации», «татуировки», скорость которых вполне сопоставима с протяженностью жизни индивида, так что индивид воспринимает их как нечто преходящее, временное, переменчивое и зависящее либо «лично от него» (личное дело), либо от «государства» (государственные интересы).
158
Дахин А. В. Соотношения этнической и национальной идентичности (Россия, Южная Корея, Канада) / А. В. Дахин // Философские науки. – 2003. – № 9. – С. 5–23.
Роль этнолекта (понятие, образованное по аналогии с «социолектом» Р. Барта) в процессе конструирования этничности анализируется С. В. Кардинской. Согласно автору, этнолект представляет собой «самоконструирующее отношение этничности», выраженное в знаках «своего» и «другого». «Свой» и «иной» – «это имена этничности, знаки, с помощью которых она обозначает свое существование» 159 . Знаки этничности находят свое воплощение в стереотипах, которые С. В. Кардинская называет «объемными образами». В ситуации отсутствия данной оппозиции, по замечанию автора, этничность «как бы не существует» 160 . Основываясь на понимании дихотомической природы этничности, автор формулирует концепцию этнической идентификации на материале результатов исследования процесса конструирования этничности российских немцев – представителей молодежной организации «Югендхайм» 161 . Автор делает акцент на символических образах и моделях, создаваемых СМИ, в которых только и существует этническая «действительность». Этническая реальность обнаруживается автором в процессе различения «свой» / «другой», «мы» / «они». В результате подобного различения создается парадоксальное единство «этническое – всеобщее». Именно различение, по мнению С. В. Кардинской, предстает точкой воспроизводства этничности. В процессе интерпретации субъект обосновывает различие «свой» / «другой», конструируя тем самым этничность как общность.
159
Кардинская С. В. Конструирование идентичности в дискурсе этнического субъекта / С. В. Кардинская // Вестник Удмуртского университета. – 2005. – № 2. – С. 19.
160
Там же.
161
Кардинская С. В. Конструирование этнической идентичности: молодежное общество российских немцев Ижевска / С. В. Кардинская // Журнал социологии и социальной антропологии. – 2005. – № 1. – С. 128–135.
Итак, этничность остается актуальной темой для научных дискуссий в современном мире. Однако единой концепции этничности как культурного феномена пока не сложилось. Основные концепции понимания природы этничности определены двумя противоположными друг другу подходами: примордиализмом и конструктивизмом. Все большее развитие на сегодняшний день получает конструктивизм, дающий возможность аналитического объяснения практик социального конструирования этнической идентичности. При этом речь идет не только о материальном производстве или создании этнических артефактов, но, по справедливому замечанию теоретиков конструктивизма, в частности В. С. Малахова 162 , о символическом производстве этничности. Сторонники конструктивизма доказывают, что отнесение себя к тому или иному сообществу подразумевает воображение 163 (т.е. создание у индивида образа) своего сообщества. Принимая во внимание региональную специфику конструирования этнической идентичности, а также символический характер воспроизводства этничности, предлагаем в следующем параграфе рассмотреть в качестве частного случая конструирования модели восприятия индивидом своего сообщества -этническую картину мира, на основе анализа научных подходов к данному феномену.
162
Малахов В. С. Символическое производство этничности и конфликт / В. С. Малахов // Язык и этнический конфликт. – 2001. – С. 115–116.
163
В слове «воображение» часть «в» означает направленность действия относительно части «ображ» или «образ», т.е. введение чего-либо в «образ», вовнутрь, извне вглубь, от периферии к центру // Жуковский В. И. Теория изобразительного искусства: Тексты лекций. Ч. 2. Методология истории искусства. – Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2004. – С. 63.
1.2. Методологические подходы к осмыслению понятия «этническая картина мира»
Только в зеркале нашей картины мира мы можем увидеть себя целиком. Только в образе, который мы создаем, мы предстаем перед самими собою
К. Г. ЮнгНароды – как инструменты в симфоническом оркестре человечества: скрипка, фагот, арфа, труба – все разные, и все – музыка
Г. Д. ГачевОбращаясь к анализу научных подходов, раскрывающих содержание понятия «этническая картина мира», представляется важным рассмотреть не только основные направления изучения аспектов этнической картины мира, но и содержание понятия «картина мира» в дискурсе социальных наук.