Впрочем, разве подобное происходит только в кино? Можно вспомнить случай Китти Дженовезе, произошедший в 1964 году в Квинсе (кстати, из этого района Нью-Йорка родом Дональд Трамп). Она стала жертвой нападения у собственного дома: преступник, Уинстон Мозли, дважды ударил ее ножом в спину. Китти закричала, кто-то высунулся из окна: «Оставь девушку в покое!» Мозли убежал, но после вернулся, совершив еще два нападения. Он изнасиловал и убил Китти. За этим, как сообщала Times, наблюдали, по меньшей мере, 38 свидетелей. Позднее эту цифру сократили – до нескольких десятков. Но, так или иначе, люди Нью-Йорка систематически наблюдали, как убийца издевается над Китти. Она умерла по дороге в больницу.

А уже через несколько месяцев произошел похожий эпизод. Преступник напал на восемнадцатилетнюю девушку-секретаря, изнасиловал и избил ее прямо в офисе. Когда она все же вырвалась наружу, голая и в крови, то стала колотить в дверь офисного здания с криками о помощи. Чуть меньше полусотни свидетелей равнодушно наблюдали за происходящим.

После этих случаев, вызвавших, как принято говорить, мощнейший резонанс, была реформирована система принятия телефонных звонков в полицию. Однако вряд ли изменилась психология людей, становящихся наблюдателями (читай – соучастниками) преступления. Признавать то, что право невозможно в отрыве от морали и нравственности, конечно же, не стали. К сегодня мы имеем сотни и тысячи таких, как Китти Дженовезе. И на Западе, и в России.

Сама система рождает могущественные силы, создающие ситуацию, которая превращает условно хорошего гражданина в злодея. Для того чтобы система оставалась в своем привычном состоянии, не подвергалась рискам и встряскам, в людях посредством дегуманизации воспитывается пассивность. Но она же делает человека бессильным перед любой угрозой, заставляя искать объяснения своему поведению. Он не только не испытывает мук совести, но и наоборот, пребывает в уверенности, что поступает абсолютно логично и правильно, а главное – законопослушно.

Отличие западного и русского подходов (под русским тут надо понимать подход традиционный, исконный, если угодно, а не тот, что существует ныне – российский, который представляет собой изуродованную версию подхода западного) заключается в разном соотношении морально-этических и правовых норм. В быту это выражается просто: судить по закону или по справедливости. На Западе второе априори невозможно. Истинно лишь то, что определяет право. Если, например, в нем нет закона, предусматривающего наказание за сексуальную связь брата и сестры с последующим ее расчленением, то человек считается чистым и невиновным, какое-либо осуждение его не только бесполезно, но и противозаконно.

Английский суд – на Западе высшая инстанция. Для исконно русского человека таковой является совесть. Более того, до определенного времени само обращение в суд у наших людей считалось практикой редкой, вредной. Причиной тому, конечно, и неадекватность судов и правоохранительных органов («себе дороже», «еще и виноватым останешься»), но и само мировоззрение человека, сформированное государственно-религиозной матрицей.

Говоря «высшая инстанция – это совесть», рискуешь показаться высокопарным. Какое это отношение имеет к реальной жизни, не звучит ли сугубо книжно? Однако в России почти сто лет – с 1775 по 1862 год – существовал Совестной суд, не имеющий аналогов в мире. Гоголь полагал, что это верх человеколюбия, мудрости и душевного познания, ведь там решались дела, в которых может быть несправедлив самый справедливейший закон, а решать способна лишь совесть.

Но эта инстанция была упразднена, а разговоры о совести в принципе оставили для так называемых простых людей. Чтобы меньше вякали. Привилегированный класс жил и судил уже по иным стандартам. Да и простые русские люди, чего скрывать, тоже. Позднее, уже в Советской России, академик Сахаров заявил: «Принцип “разрешено все, что не запрещено законом” должен пониматься буквально». Таким образом, не Бог, не совесть, не мораль – для многих сейчас это в принципе звучит смешно – стали определяющими элементами, а закон. Божество сменили; вот только не позаботились о том, чтобы новое божество оказалось адекватным и справедливым. Это привело к утрате русских первооснов, но не дало эффективной судебной системы.

Нечто похожее, к слову, произошло и в экономике. Россия зажила согласно диалектике переходного периода из ниоткуда в никуда. В 2004 году Егор Гайдар написал: «Либеральное видение мира отвергало право человека на получение общественной помощи. В свободной стране каждый сам выбирает свое будущее, несет ответственность за свои успехи и неудачи». Именно так учат жить Россию последние двадцать с лишним лет. Большинство научилось, но остались и те, кто застыл в непонимании.

Западное общество живет так уже несколько веков. Человек пребывает в глубоко атомизированном состоянии – он сам по себе, он один. Вебер писал, что общение кальвиниста с его Богом происходило в атмосфере полного духовного одиночества. А именно кальвинизм дал идеологическую основу и религиозное оправдание рыночной экономике. Ни католицизм, ни тем более православие на эту бы роль не подошли, как справедливо замечает Кара-Мурза. Любовь и сострадание для кальвиниста существуют, но не менее, а вероятно, и более важна ненависть к врагу Господа, а вместе с тем культ избранных, рядом с которыми существуют отверженные.

Это опять же очень важный момент отличия русского от западного. Бердяев писал: «Каждый – в ответе за всех». Ранее эту мысль настойчиво тянет через многие свои произведения Достоевский. «Домострой» учит: «И нищих, и малоимущих, и бедных, и страдающих приглашай в дом свой и как можешь накорми, напои, согрей, милостыню дай». При этом, как мы помним, давая милостыню, левая рука не должна знать, что делает правая. На Западе понятие милостыни, наоборот, должно иметь рациональное, практическое объяснение; оно тесно сопрягается с понятием индульгенции.