Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, подобных утверждений не делают. Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть в нем чудеса и сверхъестественные способности. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к осознанию Бога.

Согласно учению суфиев, в начале Пути доминирует своеволие (тафвид), поскольку ученик все еще запутан в сетях нафса. На этом этапе учеником в основном управляют желания его нафса, которые подавляют индивидуальную волю. Ученик в соответствии с айатом «Человеку – лишь то, в чем он усердствовал» (53:40(39) должен совершать сознательные усилия, чтобы освободить себя от требований нафса и подготовить себя к полному проявлению Божественных Атрибутов. Этот процесс становится возможным только благодаря личным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением.

В конце странствия, когда происходит «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал) и во внутреннем бытии ученика проявляются Божественные Атрибуты, он начинает видеть, что все предопределено (джабр). Отныне «я» и «мы» не стоят между суфием и Богом, и все, что суфий делает или желает, – это то, что делает или желает Бог.

Суфии считают безделье и лень пороками и стараются делать как можно больше для общества, в котором живут. Таким образом, внешне они служат Божьему творению, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

Одно из важнейших упражнений для суфия заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, считается несовершенным. С точки зрения суфия совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение «внутреннее странствие и внешнее поведение», указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к совершенству. Совершенство может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с творением Бога, а его внутреннее бытие сосредоточено только на самом Боге.

Суфии не только проявляют доброту и готовность служить людям, но также не испытывают обиды в ответ на их эгоцентрическое поведение. Общество для суфиев – пробный камень совершенства; всякий раз, когда суфий чувствует себя оскорбленным или же выражает недовольство поступками, направленными против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в плену двойственности, поскольку воспринимает себя отдельно от Бога.

Завершение духовного пути (тарикат), или странствия к Богу, – это духовная стоянка (макам), называемая фана' (исчезновение, или растворение собственного «я» в Боге) [5] . Состояние фана' бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее фана' – это «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал), ведущее к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в любом событии Действие и Волю Бога и не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек настолько лишен своеволия, что в нем не остается и следа собственных поступков и воли.

Внутреннее фана' связано с «исчезновением [собственных] атрибутов» (фана'-и сифат) и «исчезновением [собственной] сущности» (фана'-и зат). Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, испытывая экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого «внутреннее фана'», суфий теряет способность к восприятию. Постепенно, в зависимости от возможностей суфия, на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфий погружен в океан фаиа`, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что однажды 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфий Муслим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам Муслим ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.