Аскеты отворачиваются от этого мира и обращаются к миру загробному. Суфии отворачиваются и от этого мира, и от следующего, притягиваемые к одному лишь Богу. Отказываясь от удовольствий этого мира, аскеты желают обрести наслаждения в мире загробном. Суфии же, охваченные Божественной Любовью, уходят от себя и целиком забывают об обретении, потере и удовольствии – и здесь, и в загробной жизни. Думая о будущих благах на небесах и предвкушая их, аскеты предаются своекорыстию и самопоклонению, хотя бы и в более утонченной форме, тогда как суфии, опьяненные Единением с Богом, полностью погружены в настоящий момент, в «здесь и сейчас», и отказались от существования.

Как сказал Байазид: «Аскетическая жизнь Байазида продолжалась лишь три дня. В первый день он отказался от этого мира. На второй день он отказался от мира загробного, и в последний день он отказался от всего, что отделяло его от Бога».

Путь суфия состоит как из внутреннего странствия, так и внешнего поведения.

Внешнее поведение – это необходимая часть Пути, поскольку одно внутреннее странствие не может привести к совершенству. В своем движении к совершенству суфий должен, помимо завершения внутреннего странствия, овладеть и надлежащим внешним поведением, чтобы постоянно пребывать в гармонии со всеми людьми.

Суфии всеми возможными способами движутся к совершенству. Внутренне они осуществляют это, отдаваясь Божественному притяжению. Внешне – посредством пребывания в гармонии со всеми. Это подобающее «внешнее поведение» настолько необходимо на Пути, что некоторые суфии даже считали его более важным, чем внутреннее странствие. Например, когда Руми был вызван, чтобы продемонстрировать своему шейху Шамсу Табризи степень своего совершенства, он не стал говорить о своем внутреннем знании и духовном постижении. Вместо этого он провозгласил:

фффТаким образом, суфий внутренне сгорает в огне любви, тогда как внешне он живет в гармонии со всеми.

Хотя суфии внешне живут среди людей, внутренне они постоянно пребывают с Богом. Их тела и умы существуют рядом с другими, тогда как их сердца пребывают далеко от толпы. Внешне они полны сочувствия к каждому; внутренне, однако, они всем чужие. Они в мире со всеми людьми, но внутренний покой могут обрести только в Божественной Любви. Хотя и живут среди людей, они поистине одиноки:

Умерщвление плоти и отшельничество обычно не практикуются на суфийском Пути. Однако в результате насыщения любовью и поглощенности Богом, находясь в состоянии «Божественного Восторга», суфии могут забыть о физической пище, как и о людях вокруг них. Восторг любви может довести их даже до такого состояния, что они перестают ощущать себя влюбленными. Суфии в таком состоянии не имеют собственной воли, поэтому они могут отказаться от еды и стать отрешенными от других людей.

В странствии к Истине суфии могут иногда ошибочно ощущать, что быстро продвигаются по Пути в результате собственных усилий. Веря в это, они могут совершать усилия по своей воле, тем самым нарушая равновесие между сердцем и душой. Чтобы помочь таким суфиям восстановить внутреннюю гармонию, шейх может на время отделить их от других людей, давая отдых их уму, сердцу и телу. Когда равновесие обретено вновь, суфии возвращаются в общество.

В этом случае отшельничество и аскеза – специальная практика, которую шейх дает конкретным людям в соответствии с тем, что им необходимо в данный момент. Их цель – вернуть состояние покоя и безмятежности. Однако большинству суфиев такая практика не разрешается, и особой роли в суфизме она не играет.

В суфизме тот, кто уделяет внимание видениям и чудесам, делает свое бытие нечистым. В таком нечистом состоянии человек проявляет свое собственное существование и поэтому не способен правильно совершать намаз (обязательную пятикратную молитву). Намаз – это утверждение Божественного Единства. Как же тот, кто уделяет внимание множественности на поверхности Океана Единства и тем самым способствует ее утверждению, может погрузиться в его глубины? Как сказал Магриби: