С начала ХХ в. арабистика и исламоведение как в Европе, так и в России характеризуются все более выраженным социально-политическим подходом к доколониальной и колониальной истории Востока, получившим особенно широкое распространение в Новейшую эпоху, последовавшую за окончанием Первой мировой войны. Марксистская идеология и методология определили в этот период эволюцию гуманитарных и социологических изысканий не только в Советском Союзе. К середине ХХ в., по завершении Второй мировой войны, как в странах социалистической ориентации, так и во многих центрах исторической и востоковедной науки на Западе – в университетах Италии, Франции, Германии, Великобритании и Северной Америки – все большую популярность приобретают востоковедные работы с выраженным критическим, социально-экономическим подходом, отмеченным к тому же критикой колониального опыта Запада в странах Азии и Африки 237 .

В самом начале ХХ в. ведущие акторы колониального передела Востока – Великобритания, Франция, Германия, Италия, имевшие обширные геополитические интересы в Азии и Африке, утверждаются в качестве главных европейских центров ориенталистики. В Европе успешно разворачивается, в частности, систематическое изучение истории, культуры и социальных институтов стран Северной Африки и Передней Азии. Распределение зон влияния в этом регионе между ведущими европейскими державами, в первую очередь между Великобританией и Францией, и определило формирование в них главных центров «академического» востоковедения, в том числе исламоведения.

Английская экспансия на Ближнем Востоке, последовательное установление в ХIX в. режима протектората над значительной частью побережья Аравийского полуострова – важнейшего звена в обеспечении коммуникаций между метрополией и колониальной Индией, оккупация Египта и укрепление позиций в зоне Суэцкого канала, во многом определили вектор «ориенталистических» пристрастий английских востоковедов, многие из которых начинали в тот период свою академическую карьеру в колониальных офисах Каира, Адена или Бомбея.

Сферой исследовательских интересов Франции становится Северная Африка и прежде всего мусульманский Магриб. Магрибистика, как утверждали позже востоковеды Старого Света, по сути, стала французской «национальной научной дисциплиной». Годы колониального присутствия в Алжире (с 1830) и в Тунисе (с 1881), установление протектората в Марокко (1912) дали французам достаточный материал для лучшего осмысления и «освоения» арабского Запада. Историко-социологическим исследованиям по Магрибу суждено было занять особое место в изучении не только арабского Запада, но и арабо-мусульманской культуры в целом.

С окончанием Второй мировой войны на общем фоне осуществлявшихся преимущественно «по политическому заказу» этносоциологических и историко-культурных разработок по колониальным странам Азии и Африки (в том числе трудов Р. Монтаня, которые американец К. Гирц определил как «идеологическое оружие» французского протектората) 238 наметились попытки «деколонизации» научных исследований.

Особое место здесь занял Жак Огюстен Берк (1910–1995) – выдающийся французский историк и социолог, арабист и исламовед, знаковая фигура в развитии ближневосточных исследований второй половины ХХ в. 239 Как теоретик деколонизации, Ж. Берк приобрел влияние не только в арабо-мусульманском, но и в масштабах всего освободившегося «третьего мира». Бесспорно, особенно внушительным представляется его вклад в историю и социологию традиционного исламского общества.

Революция «свободных офицеров» в Египте в 1952 г., завоевание независимости арабскими странами Северной Африки в 1950–1960-е гг. (Ливия – 1951; Марокко, Тунис, Судан – 1956; Алжир – 1962) открыли новый этап в развитии историко-социологических исследований по Арабскому миру, основной чертой которых стала выраженная тенденция к деколонизации.

Эта тенденция отличала в первую очередь работы представителей национальной науки, испытавших на себе явное влияние «авторов-антиколониалистов», в том числе Ш.-А. Жюльена, Ж. Берка и др. Заметным явлением в осмыслении североафриканскими учеными своей общественно-политической истории стали труды марокканцев А. Беляля, А. Аяша, А. Галлаба, А. Ларуи, тунисца М. Тамими, египтян С. Аль-Аккада, А. ар-Рафии и др. Становление национальной историографии и социологии в освободившихся арабских странах проходило в условиях напряженного поиска фактологического материала и методологического инструментария, подчас не свободных от идеологической конъюнктуры, идеализации национального историко-философского наследия, например творчества Ибн Хальдуна, либо чисто исламских концепций исторического развития.

Большой вклад в «деколонизацию» европейского востоковедения и, в частности, исламоведения внес выдающийся французский историк и социолог Максим Родинсон (1915–2004), чьи работы были посвящены как истории, так и современности народов Ближнего Востока, проблемам диалога еврейской и арабской культур. По мнению арабского историка и писателя Жерара Д. Хури, опубликовавшего книгу интервью с М. Родинсоном (1998), этот ученый занял особое место на перекрестке культурных ценностей евреев и представителей арабо-мусульманского мира.

В своих исторических трудах М. Родинсон попытался объединить социологию и марксистскую теорию. Последняя помогла ему понять, что мир ислама подчиняется тем же законам и тенденциям, что и все остальное человечество… 240 Первая крупная работа М. Родинсона «Мухаммад» (1961) была посвящена исследованию социального феномена Пророка и социально-экономических истоков ислама. «Ислам и капитализм» М. Родинсона (1966) в известном смысле перекликался с взглядом М. Вебера на развитие капитализма в Европе.