Для чего нам все это знать? «Чтобы понимать конечные цели и смыслы своей земной жизни, правильно распорядиться отведенным временем и реализовать свой шанс на вечную радостную жизнь в единстве с Богом» [38] .

Представь, уважаемый читатель, как много мы уже знаем о человеке еще до того, как он обратился к нам за помощью и поддержкой! Какие же выводы мы можем сделать из этого знания?

Человек, по замыслу Господа, – высшее существо видимого мира, созданное для жизни с Ним. Его достоинство высоко, его Родина – Вечность, а изначальное призвание – святость. Но, нарушив замысел, человек пал и стал блудным сыном, выбрав путь смерти. Суть падения – соединение с дьяволом, его следствия – страстность и тленность, чьи выражения многообразны.

По своей великой любви Бог послал в мир Своего Единородного Сына – Иисуса Христа, и для человека вновь открылась перспектива жизни с Богом и блаженной Вечности – путь жизни. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15:21–22)». Спасение человека от власти дьявола, греха и смерти стало реальностью, а «восстание из своей падшести навсегда предстало перед человеком как центральная нравственная и жизненная задача» [39] .

Как носитель образа Божия, человек обладает свободой нравственного самоопределения. Какой путь выбрать – путь жизни или путь смерти, – находится всецело в человеческой власти. Направленность человеческой воли к Богу и открытость человека к принятию благодати является на этом пути важным условием спасения.

При этом, обладая в полноте свободой хотеть и выбирая путь жизни, человек не обладает в полноте свободой мочь. Поэтому спасение человека основано на его соработничестве с Богом – синергии. Участие Бога в спасении человека проявляется в промыслительном действии божественной благодати. Все необходимые средства для приятия благодати находятся в Церкви. Поэтому, чтобы спастись, нужно принадлежать Церкви. «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец», – так определяет неразрывность и глубину этой связи священномученик Киприан Карфагенский.

В процессе вхождения в Церковь – воцерковлении – существует пространство для личных усилий человека в деле своего спасения. Основные цели усилий человека – борьба с грехом и взращивание добродетелей – достигаются верой, молитвой, постом, доброделанием и участием в Таинствах.

Если выше мы размышляли об основаниях помощи и о природе человека, то в этой главе мы все, что узнали, используем, чтобы разобраться, кто такой помогающий и в чем смысл его помощи.

В специальной литературе по проблеме крайне редко встречаются книги, где раскрывается эта тема: кто такой помогающий, чем он руководствуется в процессе помощи, на что ориентируется, с какими сложностями сталкивается и в чем нуждается. Обычно же речь идет о специфике самой проблемы наркозависимости и/или о тактике (методах, техниках, приемах) помощи. В таком подходе, на мой взгляд, есть какая-то механистичность. Не могу утверждать, что «инструментарий» не нужен, напротив. Но на конференциях, семинарах, вебинарах, которые приходится проводить, часто звучит запрос от практиков на обсуждение проблем помогающих. Им важно увидеть внутреннюю суть помощи и понять верное устроение самого помогающего. Этот реальный запрос и обусловил содержание главы.

Итак, здесь нам будет важен помогающий в процессе помощи, его личность и образ действий, отношений с Богом и с теми, кто нуждается в помощи. Возможно, у нас получится не реальный, а идеальный образ помогающего, но в этом я и вижу здесь свою задачу: попытаться разобраться, куда нам двигаться и чего избегать.

Любое взаимодействие начинается со встречи. Так как в нашем случае речь идет о взаимодействии, от которого может зависеть жизнь другого, то этот момент – особенный. Это не просто запланированное и одномоментное мероприятие, это – со-бытие, готовность к участию в жизни другого. Я бы даже рискнул написать ее с большой буквы: Встреча. Если нет Встречи, то нет и помощи.

Готовность к встрече – это состояние нашего сердца, предполагающее открытость и решимость впустить в свою жизнь того, кто нуждается в помощи, чтобы поделиться своим временем, силами, знаниями, милостью (не собой!). Священник Андрей Лоргус представляет готовность к встрече как «пребывание в состоянии трезвения: внимание и охранение себя от раздражения, рассеянности и эгоизма» [41] .

Готовность к встрече можно и нужно понимать как созревшее, испытанное намерение идти по пути помощи, быть способным замечать тех, кому она нужна, признак возрастания любви в человеке.

Обычно важной встрече предшествует подготовка. Солдат перед началом сражения тщательно проверяет оружие и обмундирование – от этого зависят его шансы выжить. Путешественник перед тем, как отправиться в путь, тщательно выверяет маршруты, запасает провиант и необходимое снаряжение, иначе можно сбиться с пути и погибнуть. Я не случайно акцентирую внимание на этой теме. Дело в том, что мы помогаем живым людям, поэтому ошибки в нашей работе недопустимы, хотя и неизбежны (парадокс процесса помощи). Избежать ошибок невозможно, но минимизировать их реально, для этого важно правильно готовить себя к вступлению в процесс помощи.