Далее в Житии идет откровенная параллель с описанным в Евангелии искушением Христа в пустыне. Сатана искушал Христа: «И возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк. 4, 5–8).

Подобно тому и «сарацины» хотели «изумить философа великолепием своей столицы и показали ему роскошные сады и палаты, блестящие златом, говоря: «Не чудны ли сокровища владыки нашего эмира и чье могущество может с ним сравниться?» – «Единому Богу хвала, – возразил им философ в полном соответствии Евангелию, – давшему сие в утеху человекам, ибо все это есть Божие, а не ваше». Озлобленные, видя, что не могут препереть его словом, умыслили против него злую кознь и дали ему тайно испить смертоносный яд; но Господь Иисус, сказавший апостолам: «И если что смертоносное выпьют, не повредит им» (Мк. 16, 18), сохранил раба своего невредимым, и эмир сарацинский отпустил его от себя с многою честью и дарами» [44] .

Константин, вернувшийся с победой из самого логова «сарацин», был принят в Константинополе как герой императором и патриархом. Действительно, отважный проповедник Слова Божия рисковал жизнью и прекрасно это сознавал, отправляясь на восток. «Эта миссия имела значение и сама по себе, как мужественный подвиг за честь христианской веры и страны, выдержанный в одном из центров мусульманской силы, в виду возможной при тогдашнем фанатизме и неуважении мусульман к международным правам, опасности пожертвовать самой жизнью, на что и готов был Константин, когда говорил, отправляясь в миссию: «Рад я и умереть за веру Христову»», – пишет И. Малышевский [45] .

Но вскоре жизнь столичного профессора философии совершает крутой поворот, и он покидает столицу и оказывается в монашеской обители.

Как уже говорилось выше, уход Константина в монастырь к брату мог произойти не раньше 856 г. (когда Михаил принял постриг под именем Мефодий) и не позже 858-го (год хазарской миссии Константина). Причина же его вполне прозаична и весьма типична для средневековья.

Еще в то время, когда Кирилл начинал обучение в университете при Золотой палате императорского дворца, старший из братьев Михаил пошел по военной стезе, и с помощью их общего покровителя Феоктиста вскоре стал стратигом Славинии (ок. 846 г.), византийской провинции на Балканах.

«По всей вероятности, это было вскоре по смерти его отца, вслед за тем, как младший брат Константин вызван был в Царьград на учение при царском дворе. Это было в 842 или 843 году. Мы знаем, что царь Михаил был тогда в возрасте трех-четырех лет, а во главе управления, при опекунше матери находился в числе трех высших сановников логофет Феоктист. Этот друг семьи солунского друнгария вызвал, как знаем, Константина и взял его под свою опеку. Он же, вероятно, повлиял и на назначение Мефодия правителем славянской области. Указывают, что около этого времени в Византии заняты были устройством отношений к империи славян, расселившихся на юг от Солуни, славян фессалийских и морейских. Одних из этих последних военачальник Феоктист Вриенний силой оружия привел в покорность власти и законам империи, другим предоставил их общинное самоуправление с обязательством только платить подать империи. Эти действия Феоктиста по отношению к морейским славянам относят приблизительно к 843 году. К этому времени естественно отнести административные распоряжения Феоктиста и по отношению к славянам ближайших областей, каково распоряжение о назначении Мефодия правителем славянской области. Мефодий, конечно, имел уже и служебные заслуги, состоя на военной службе, и может быть при солунском стратеге, под начальством которого служил отец Мефодия. Область, данная ему в управление, была, по мнению одних, в славянский Фессалии; по мнению других это была Славиния, северо-восточная часть Македонии. Житие его назидательно замечает, что назначение Мефодия на славянское княжение состоялось по устроению Промысла, так сказать, в прозрении будущего призвания Мефодия, как учителя славян, которому надлежало исподволь ознакомиться с их обычаями и привыкнуть к ним. Правление Мефодия славянской областью продолжалось, по житию, много лет, а по одному, более определенному, но позднему известию, именно десять» [46] .

В 856 г. в Константинополе произошел государственный переворот: Феоктист был убит, вдовствующая императрица Феодора отправлена в монастырь, а фактическим правителем империи стал Варда, которому Михаил III Пьяница в 862 году присвоил титул кесаря. Пришедшего к власти Варду, как и молодого императора, его воспитанника, не отличали высокие моральные качества. Известно, например, что он развелся с женой и вступил в связь с вдовой своего сына, а патриарха Игнатия, отказавшегося допустить развращенного царедворца к причастию, император Михаил Пьяница по просьбе Варды приказал сослать на остров Теревинф в Мраморном море.

Стратигу Славинии Михаилу пришлось оставить военную карьеру и уйти в монастырь, на «горе Олимп» – но не в Греции. Это был малоазийский Олимп, горный хребет, расположенный на границе Мизии, Фригии и Вифинии близ старинного города Бруссы, считавшийся в то время центром византийского монашества [47] .

Выбор Михаилом-Мефодием этой монашеской обители был далеко не случайным. Город Бруссу иначе именовали еще Пруссой (сейчас турецкая Бурса). Изначально такое название было дано городу населявшими в древности эту территорию фракийцами. Миграция древнего населения этой части Малой Азии в Восточную и даже Западную Европу (можно указать хотя бы на фригийский колпак во Франции, ставший, кстати, символом Великой Французской революции) позволяет проводить определенные параллели между малоазийской Бруссой/Пруссой и такими европейскими топонимами, как Пруссия, Боруссия, Поросье и в более широком смысле – со многими этнонимами и топонимами с корнем «русс». А если вспомнить, что в процессе славянской реконкисты Балкан часть славяно-фракийских племен распространила свое влияние и на запад Малой Азии, то выбор монастыря славянином Михаила становится понятным.

Важную роль в его выборе сыграло и то, что монастырь на азиатском берегу Мраморного моря имел тесные связи с противоположным берегом, в том числе с Салониками и Афоном, который монахи и начали заселять (кстати, и рядом с Афоном, и даже местами на самом полуострове в IX в. тоже жили славяне). Если учесть, что Михаил «сменил стремление к земной тьме на мысли о небе» и ушел в монастырь после гибели своего покровителя, то, возможно, ему требовалось убежище, причем – среди своих соплеменников – славян.