Шрифт:
Если Вы однажды познакомитесь с трудами Якоба Бёме, то будете удивлены, что не каждый любитель истины знает эти книги и считает их своим самым ценным и полезным сокровищем в духовной литературе.
«Вся наша доктрина есть не что иное, как инструкция, показывающая, как человек может создать внутри себя царство света… Тот, в ком течёт этот источник божественной силы, несёт в себе божественный образ и небесную субстанцию. В ней Иисус родился от Девы, и он не умрёт в вечности». (Шесть пунктов, vii. 33.)
«Не я, тот я, который я есть, знаю эти вещи; но Бог знает их во мне». (Апология, Тилкен, ii. 72.)
Михаил Титов; +7-927-434-5843; support@shkola-zdorovia.ruГлава I. Введение
«Наука не может упразднить веру во всевидящего Бога, не поклоняясь вместо него слепому интеллекту».
«Истинная вера заключается в том, что дух души входит своей волей и желанием в то, что он не видит и не чувствует». (Four Complexions, 85.)
Само собой разумеется, что если мы хотим попытаться созерцать то, что является божественным и вечным, мы должны прежде всего не отказываться верить в возможность того, что нечто божественное и вечное существует или может проявиться в жизни человека. Этот духовный принцип в человеке превосходит животного и разумного человека, превосходит материальное тело и превосходит интеллект; ему не нужно рассуждать и догадываться; он воспринимает и знает. Будучи выше интеллекта, он не может быть познан интеллектуально; но он может быть воспринята человеком, если он поднимется над животным и интеллектуальным планом до сознания своего божественного духа; или, выражаясь языком Бёме, если он достигнет самопознания во Христе. Животные инстинкты в человеке принадлежат его животной природе, его интеллектуальные способности принадлежат его интеллектуальной природе, но то, что в нём есть божественного, принадлежит Богу, его личной истине, реальной и постоянной сущности.
Поэтому чисто теоретические рассуждения о вещах, принадлежащих Духу в человеке, совершенно недостаточно для их истинного понимания и не являются Божественной мудростью; они могут привести лишь к формированию теорий и мнений о них, которые могут быть или не быть истинными, но которые не являются настоящим знанием, в то время как истинная мудрость является результатом практического опыта, достижимая не иначе, как через вхождение в божественное состояние. Другими словами, это знание, с помощью которого Бог в «человеке» познает Самого Себя.
Конечно же, достижение этого божественного состояния не является результатом полёта фантазии, благочестивых мечтаний или позволения воображению убежать от самого себя. Нет ничего более позитивного, реального и практического, чем осознание себя мужчиной и нахождение центра тяжести в достоинстве, которое вытекает из истинной мужественности; или, другими словами, из знания того, что человек является живым храмом, в котором пребывает сила его собственной бессмертной сущности.
Каждое состояние знания имеет своё применение в той сфере, к которой оно относится, а не в какой-либо другой. Якоб Бёме говорит:
«Я не говорю, что человек не должен изучать естественные науки и приобретать опыт в отношении внешних вещей. Такое изучение, безусловно, полезно для него; но свои рассуждения человека не должны быть основой его знаний. Человек не должен руководствоваться в своём поведении только светом внешних рассуждений, но он должен всем своим разумением и всем своим существом склониться в глубоком смирении перед Богом». (Спокойствие, i. 3 5.)
До тех пор, пока человек не признаёт существование божественного принципа внутри себя, ему бесполезно философствовать и рассуждать об атрибутах Божества во вселенной; он не может познать Святого Духа, пока Дух Святости не действует в нём самом.
«Обычный (внешний) человек ничего не знает о тайне Царства Божьего, потому что он находится вне а не внутри состояния Божественности, что ежедневно доказывается действиями философов, спорящих об атрибутах и воле Бога, которые, тем не менее, не знают Бога, потому что они не слушают Слово Божье в своей душе». (Письма, xxxv. 5.)
Внешний человек судит в соответствии со своими внешними рассуждениями. Человек, полностью зависящий от своего внешнего восприятия и не имеющий ни веры, ни уверенности ни в чём, кроме того, что он видит своими физическими глазами, знает только то, что он видит этими глазами, и не знает, что есть что-то выше этого.
«Когда внешний разум созерцает вещи этого мира и то, как несчастья постигают как благочестивых, так и безбожников, и что всё обречено на смерть и разрушение, – если к тому же он видит, что добродетельного человека, похоже, никто не спасает от беды и горя, но что он, подобно нечестивым, со скорбью вступает в долину смерти, тогда разум человека думает, что всё происходит по несчастью и что нет Бога, который позаботился бы о страждущих». (Созерцание, i. 1.)
Если в мире явлений нельзя найти доказательств существования благосклонного Бога, то точно так же нельзя получить божественное самопознание ни при поверхностном чтении Священного Писания, ни при внешнем изучении Библии, ни при рассмотрении её содержания с чисто исторической точки зрения. Слушание проповедей также не принесёт самопознания, если тот, кто проповедует, или тот, кто слушает, не имеет в себе живого Духа Истины.
«Все, кто хочет говорить о Божественных тайнах или учить им, должны обладать Духом Божьим. Человек должен распознать в себе божественный свет истины, и в этом свете то, что он желает представить как истину. Он никогда не должен быть лишён такого божественного самопознания и не должен ставить силу своих аргументов в зависимость только от внешних доводов или буквального толкования Библии». (Menschwerdung, i. 1, 3.)
«Какая мне польза, если я постоянно цитирую Библию, знаю всю книгу наизусть, но не знаю Духа, вдохновившего святых людей которые написали эту книгу, ни источника, из которого они получили свои знания? Как же я могу рассчитывать понять их в истине, если у меня нет того же духа, что и у них? " (Тилк. ii. 55.)