Эта работа по эволюции и искуплению идёт непрерывно повсюду. Внизу сияет свет солнца, а вверху бьют фонтаны, бьющие из чрева земли. Так свет Духа исходит от солнца божественной мудрости, священной Троицы Воли и Разума и её проявлений; а из глубин человеческого сердца поднимается фонтаном свет любви, побеждающий доводы интеллекта, введённого в заблуждение внешними проявлениями. Семя кладётся в землю не для того, чтобы найти свою конечную цель в наслаждении собой в земле, но, чтобы постепенно умереть и преобразиться, пока оно живёт; чтобы умереть как семя, развиваясь в растение, чьё тело поднимается из тёмной земли к свету и воздуху, и чья форма не имеет никаких следов первоначальной формы семени; семя не было положено в землю, чтобы умереть и сгнить, прежде чем стать растением. Таким образом, духовное возрождение человека должно совершиться сейчас, пока он живёт в теле, а не после того, как это тело, необходимое для такого преобразования, умрёт и будет изъедено червями или уничтожено огнём.

Когда семя перестаёт быть семенем, оно становится растением. Когда человек, промежуточное звено между интеллектуальным животным и богом, перестаёт быть животным, он становится богом. Это происходит, когда в нём начинает жить вселенский Бог, Христос. Тогда иллюзии заканчиваются, и открывается внутренняя истина. Не в книгах, не в мнениях, не в причудах метафизических спекуляций, но в самой живой Истине можно найти Свет.

Подготовившись таким образом, мы можем приступить к изучению доктрин Бёме. Все эти доктрины сводятся к тому, что человек должен исполнять волю Бога, и поэтому возникает вопрос: «Что такое воля Бога?». На это Якоб Бёме отвечает: «Мы сами являемся Божьей волей в отношении зла и добра. Что бы из этого ни проявлялось в нас, мы сами являемся этим, будь то в аду или на небесах». Жизнь человека – это форма божественной воли, и исполнять волю Бога означает, следовательно, стать богоподобным и божественным, пытаясь реализовать свой собственный высший идеал в мыслях, словах и делах. «Бог должен стать человеком, а человек – Богом. Небо должно стать единым с землёй, а земля должна стать небом, чтобы её воля стала волей неба» (Подпись, x. 48.). Словами, мы можем сказать: «Вселенская воля в своём действии в человеке должна стать божественной, чтобы человек мог осознать себя обладателем божественных сил. Земной разум человека должен пробудить в себе божественный свет духа, чтобы внутри разума могло быть создано небо». Доктрины Якоба Бёме, таким образом, предназначены не столько для того, чтобы научить нас тому, что мы должны знать или что мы должны делать, сколько для того, чтобы помочь нам осознать важный факт, какими мы должны быть.

Сам он в предисловии к одной из своих книг говорит следующее:

Один из самых просвещённых критиков Якоба Бёме говорит по поводу его книги о божественных тайнах:

И, опять же, он говорит:

Итак, пусть читатель молится; не устами, не словами, но духом – то есть пусть он откроет своё сердце для воздействия силы Божьей и силой Божественной воли поднимется в то вселенское царство Света, из которого Якоб Бёме получал свои озарения. Это царство живого Слова, которое было в начале, и чья сила Христос, который постоянно шепчет утешение отчаявшейся и умирающей душе – сердце и центр Бога, для которого материальное солнце, наполняющее наш земной мир светом и жизнью, является лишь символом, внешним представлением. Тогда мы увидим внутренний мир, наполненный сверхъестественным и живым светом, несравненно превосходящим свет физического мира, и в этом мире мы найдём Бога, Христа и Святого Духа Истины, явленных вместе со всеми ангелами и тайнами, истинно и удовлетворительно, вне возможности быть оспоренными, потому что тогда нам не нужно будет учить нас простыми буквами или словами, но самой истиной, и мы узнаем, что она есть, а не то, чем она казалась другому, потому что тогда мы сами будем едины с Истиной и познаем её через познание себя.

В 1705 году святой Гихтель писал: «Кто в наше время желает создать что-либо фундаментальное и нетленное, тот должен заимствовать это у Бёме». Труды Бёме – дар Божий, и поэтому не всякий разум может их постичь. Поэтому вы не должны довольствоваться простым чтением и рациональными рассуждениями, но молите Бога дать вам Его Святого Духа, который введёт вас во всякую истину».

Эти пророческие слова, приведённые в прекрасном эссе миссис А. Дж. Пенни о том, как изучать труды Якоба Бёме, были полностью подтверждены последующими событиями. Каждый великий философ, который предстал перед публикой с тех пор, кажется, получил своё вдохновение из книг Бёме. Даже великий Артур Шопенгауэр, один из самых восхитительных философов, чьи работы восхваляют многие, кто с презрением отнёсся бы к работам Бёме, которые они никогда не изучали, был последователем Бёме, и его труды, по сути, не что иное, как изложение доктрин Бёме с точки зрения господина Шопенгауэра, который во многом неправильно понимал Бёме. Шопенгауэр также говорит о работах Шеллинга следующее: «Они почти ничего не представляют собой, кроме переделки «Mysterium Magnum» Якоба Бёме, в которой представлено почти каждое предложение книги Гегеля». Но почему в сочинениях Гегеля для меня невыносимы и смешны те же фигуры и формы, которые в работах Бёме вызывают у меня восхищение и благоговение? Это потому, что в трудах Бёме признание вечной истины говорит с каждой страницы, в то время как Шеллинг берет от него то, что он способен уловить. Он использует те же фигуры речи, но, очевидно, принимает оболочку за плод, или, по крайней мере, не знает, как отделить их друг от друга». (Handschriften, Nachlass, p. 261.)

Было бы слишком утомительно перечислять, что говорили различные современные философы разных стран о трудах Якоба Бёме, единственный способ составить правильное мнение о нём – это проникнуть в его дух и увидеть то, что видел он. Поэтому в заключение я приведу лишь слова Клода де Сен-Мартена: